佛说大生义经
西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
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西天译经三藏朝奉大夫试鸿胪卿传法大师臣施护奉诏译
如是我闻：
一时，佛在俱卢聚落，与苾刍众俱。是时，尊者阿难独止一处，于夜分中心生思念：「诸缘生法，其义甚深，难可了解，惟佛世尊，具正遍知，善能宣说。」作是念已，至明旦时，离于本处来诣佛所。到佛所已，头面礼足，伸问讯已退住一面，即白佛言：「世尊！我独止一处，于夜分中心生思念，诸缘生法甚深难解，愿佛世尊为我宣说。」
尔时，世尊告阿难言：「如是，如是。彼缘生法甚深微妙，难见难了复难思察，惟诸圣者具善巧智即能分别，非愚痴者之所晓解。何以故？愚痴众生，此世他世灭已复生，如是轮回，皆由不了缘生法故。阿难！当知诸法皆由因缘展转相生，是故轮回不能断绝。缘生法者，所谓老死，由生为缘即有老死；生法若无老死何有？由是生缘展转相生。所谓水族缘故而生水族，飞禽缘故而生飞禽，众类缘故而生众类，乃至人类缘故而生人类，由是缘故彼彼众生，互相因缘而得生起。阿难！当知此生法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘故有老死，由是老死亦不究竟。
「复次，生法以何为缘？所谓有法为缘。因彼有故即起生法；有法若无生法何得？是故有法如前所说，令诸趣类展转相生而不断绝。阿难！当知此有法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起生法，由是生法亦不究竟。
「复次，有法以何为缘？所谓取法为缘。由取法故即起有法；取法若无有法何得？阿难！当知此取法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起有法，由是有法亦不究竟。
「复次，取法以何为缘？所谓爱法为缘。因有爱故即起取法；爱法若无取法何有？阿难！当知此爱缘故即起希求，希求为缘即有所得，以所得故心不决定，由不决定无所厌足，以其内心无厌足故即生喜贪，以贪缘故即生我见，我见生已有所取着，取着为缘心即散乱，由散乱故即起妄语论讼鬪诤、刀杖相治，由是因缘即便造作诸不善业。如此诸业皆由散乱而得生起；若无散乱诸业不生。此散乱法以何为缘？所谓取着为缘。由取着故心即散乱；取着若无散乱何得？此取着法以何为缘？所谓我见为缘取着得起；我见若无即无取着。此我见法以何为缘？所谓喜贪为缘我见得起；喜贪若无即无我见。此喜贪法以何为缘？所谓内心无厌足为缘。以无厌足故即有喜贪；若内心有所厌足即不生喜贪。此内心无厌足法以何为缘？所谓不决定为缘。以不决定故即无厌足；心若决定即生厌足。此不决定法以何为缘？所谓有所得为缘。以有得故即不决定；若无所得心即决定。此有所得法以何为缘？所谓希求为缘。以希求故即有所得；若无希求即无所得。如是诸法，皆由爱与希求互为缘故展转生起。当知爱法有其二种，所谓欲爱、有爱，由此二法生诸过失。阿难！当知此爱法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起取法，由是取法亦不究竟。
「复次，爱法以何为缘？所谓受法为缘。由受缘故即起爱法；受法若无爱法何有？阿难！当知此受法者，即虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得起爱法，由是爱法亦不究竟。
「复次，受法以何为缘？所谓触法为缘。由触缘故即起受法；触法若无受法何有？由是眼触为缘内生诸受，谓乐受、苦受、非苦乐受，如是耳鼻舌身意触为缘内生诸受。此等诸受，皆由触法以为缘故。阿难！当知此触法者，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有受法，是故受法亦不究竟。
「复次，触法以何为缘？所谓六处为缘。由六处缘即有触法；六处若无触法何有？阿难！当知此六处法，是虚妄故而不究竟，此集此因此生此缘而生触法，是故触法亦不究竟。
「复次，六处以何为缘？所谓名色为缘。由名色故即生六处；名色若无六处何有？此名色者，谓即色法及心等法有积聚故，即此名色与彼识法，互相为缘和合得生，是为名色。阿难！当知名色法，是虚妄法而不究竟，此集此因此生此缘得有六处，是故六处亦不究竟。
「复次，此名色法以何为缘？所谓识法为缘。由识法故即有名色；识法若无名色何有？此识法者，最初受生居母胎藏依羯逻蓝，识法具已无所增减，识因缘故而生诸蕴，如是名色圆满具足，当知此识与彼名色，互相为缘而得生起。
「复次，当知此识缘者即是名色，是故识为名色缘，名色为识缘。由如是故苦果生起，苦果既生即有老死相续而转。由此集此因此生此缘，是故苦果是虚妄法而不究竟。如是因缘，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，如是即得一大苦蕴集。」
佛告阿难：「汝今当知，诸语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，如是二种，皆不离名色。阿难！若如是了知，即住平等见，是名了达缘生法。此缘生法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。」是时尊者阿难作是赞言：「善哉世尊！善说此法，令我及诸苾刍皆得利乐。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无受法，汝当谛听谛受，如善作意记念思惟。阿难！当知离于我相即无受法。何以故？我法若有受法随生；为由了达我法是空，何有受者？阿难！我及受法二皆灭已，即无所有，住平等见。
「阿难！受法有其三种，谓乐受、苦受、非苦乐受。言乐受者，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无乐受，是故无所受法。何以故？当知乐受是无常法，乐受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，苦受，所谓受者及所受法，于此二种，若能了达是灭坏法，即无苦受，是故无所受法。何以故？当知苦受是无常法，苦受灭已即离我相；我相既无，何为受者？
「复次，非苦乐受亦复如是。所谓受者、受法有其二种，若能了达此二是灭坏法，即于苦、于乐及非苦乐，三法平等，即无所受。何以故？此三受法皆是无常竟无有实，此受灭已即离我相，我相既无，何有受者？
「阿难！于汝意云何？当知诸受从心所生，心无转故即内无受者，法无实故即外无所受。是故，阿难！如是了知住平等见，住是见者，即为了达无受法故。此无受法，即是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难而复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝说无我法，汝等谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！了受无所有即离我见，离我见已住平等见，住是见者于相平等，由平等故即于世间无所生起，了无生已即得我生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。阿难！当知我见不生住平等见，如是即得心善解脱，无知无见及无所得，离诸思惟，于得、无得、非有得非无得而悉了达。如是了达，即于语言及语言道，非语言及非语言道，所生及所生道，皆悉无知无见。如是了达已即离我见，住平等见，如实了知，是即名为达无我法。此是诸佛根本法，为诸佛眼，是诸佛所归趣处。」
是时阿难闻佛所说又复赞言：「善哉世尊！善说此法！我等闻已信解受持。」
尔时世尊告阿难言：「我今为汝重复宣说，汝当谛听谛受，如善作意，记念思惟。阿难！当知无有色相可得，离诸我执如实了知，既了知已观想此身，破坏不实非所爱乐。如是观察，离诸色相不生我执，我相灭已即了此身破坏不实，如是得住平等见。住是见者，即于诸蕴了达皆空，诸蕴既空，我及色相于何有见？
「复次，阿难！当知识所住处有其七种，非识住处有其二种。七识住处者：所谓若有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。若有色有众生，种种身一想，所谓初禅天，此为第二识所住处。若有色有众生，一身种种想，所谓二禅天，是为第三识所住处。若有色有众生，一身一想，所谓三禅天，是为第四识所住处。若无色无众生，彼一切处离诸色想，都一虚空，所谓空无边处天，是为第五识所住处。若无色无众生，彼一切处离于空想，都惟一识，所谓识无边处天，是为第六识所住处。若无色无众生，彼一切处离识无边，都无所有，所谓无所有处天，是为第七识所住处。阿难！二种非识住处者：所谓若有色有众生，即无想天，是为第一非识住处。若无色无众生，于彼一切离无所有处，非有想非无想，即非想非非想处天，是为第二非识住处。」
佛言阿难：「如是有色有众生，种种身种种想，是为第一识所住处。汝等诸苾刍！当如实了知，于行坐语言，常当称赞此等法门，广为他人分别演说。如是乃至第七识所住处，及二非识住处法门，亦复如是，于行坐语言，常当称赞诸佛所说，生净信心，如实了知；若了知者，即得慧解脱阿罗汉果。
「复次，阿难！当知有八解脱法门：所谓若内有色观外色，是为第一解脱。若内无色观外色，是为第二解脱。若身证清净解脱，是为第三解脱。若得清净已离诸色想，观一虚空无有边际，此观成已，是为第四空无边处解脱。若离空无边处，当观于识，識亦无边，此观成已，是为第五识无边处解脱。若离识无边处已，当观一切都无所有，此观成已是为第六无所有处解脱。若离无所有处已，当观非想非非想处，此观成已，是为第七非想非非想处解脱。若离是非想非非想处已，当灭受想住三摩地，彼身证已，是为第八灭受想解脱，如是名为八解脱法门。」
佛言阿难：「汝今当知，我先所说七识住处，二非识住处，及八解脱法门，汝等诸苾刍！如我所说如实了知，常当随喜称赞，复当如理修行。若于此等法门圆满通达者，是得二种解脱阿罗汉果。」
尔时，世尊说此经已，尊者阿难及诸苾刍，皆大欢喜，信受奉行。
佛说大生义经❤
有这样一位天才，六岁时随全家移居巴西，他完全不懂英语和葡萄牙语，但不到一年的时间，他就学会了当地语言并接连跳级。
十三岁时在巴西以全国第一的成绩考上大学，为巴西有史以来年龄最小的大学生。
十七岁取得纽约洛克菲勒大学生化博士，二十一岁取得第二个医学博士，是唯一拿到全世界最高荣誉《自由女神奖章》的华裔科学家。
他是全世界公认的天才华裔科学家——杨定一，也是全部生命系列 的作者。
杨定一现为台湾长庚医疗集团的董事长，在繁重的工作中他还还抽出时间出版了全部生命系列作品。
一说起天才神童，我们觉得他们是上帝的宠儿，带着我们平凡人不可触及的高智商行走在某个领域，这位天才科学家中的天才，奥运冠军心灵导师耗时十年大爱，力作全部生命系列。
其出版的作品有《真原医》，堪称21世纪最完整的预防医学，还有《静坐》《不合理的快乐》《我是谁》《好睡》等生命系列作品。
今天我们来看一下他的新作《头脑的东西》。
作者说本来全部生命系列可以告一段落，但他发现一些读者最多是停留在表达一种理论上的理解，并没有真正领悟体验更深层面的意义。
因此作者选取一个重点，从头脑这个话题来切入全部的生命理念，成为个人生命的参考和对照。
他告诉读者，一切都是头脑的产物，不要局限于头脑看到听到的，打破有限自我，实现无限可能。
—.小我与大我
杨定一博士全部生命系列书籍的编译者陈梦怡曾说，以杨博士在世间的成就，他大可不必出来讲这些惹人争议的话题，他可以舒舒服服的生活着。
但是杨定一博士不忍看到众人受苦于头脑的迷宫，耗费一生陷入海市蜃楼的生活幻象，完全背道而驰，此生做重要的目的，活出我是谁的真相。
作者说要把生命的意义，方向，价值找回来，一个人首先要对自己充分了解，才有资格往下谈。
我们这一生从出生到现在，所有体会到的，所有懂的都是头脑的产物。
人类大脑既是一个过滤器，又是一个扩大器。
大脑把外界全部的真实落在一个小范围里，又通过这个小范围扩得很大，通过五官的反馈，让这个扩大的小范围变得真实。
我们本来是一体，是无限的，存在于每个角落。
但是我们透过脑意识，专注在某个角落，由原先的无限回归到局限，形成了一个小我。
比如我们睡着了，那么构成的世界就消失了，但是它真的没有了吗，它存在于每个角落，这个世界只是在我们头脑里消失了，是局部的。
《道德经》第一章就说，道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。
万事万物随时都在一体意识中，人可以反省，由内心看到自己。
用心观察事物的本质，而不只是用脑意识反应出来的事物。
把局限的变成无限的，把矛盾完全解开，你我才能真正进入信仰。通过全面的信仰，自然进入全面的信心，可以把生命含有的一体真正的自己找回来，这个自己和小我的自己是不同的。
《论语》有云：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
觉醒就是从脑的状态回到心的状态，从局限到无限，透过无限体会到一切。
2.一切都是空
《心经》有云，色即是空，空即是色，受想行识，是诸法空相。无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
所以跳出头脑虚拟出来的世界，达到一种空无的境界，人也就会醒过来，大彻大悟的觉醒。
生命才会全部打开，打破头脑的束缚。
一个人要彻底的醒觉，首先心态要有彻底的转变。
把每一个念头，眼前的境界都变成平等，不去重视不去排斥它，放下全部头脑的东西，我们才突然可以放松自己。
一切都刚刚好，我们才会真正自由起来，每一口呼吸变长变深，提醒自己真正是谁，和天地合一。
3.沙漠里的一粒种子
杨定一曾说 ：“来的时候是沙漠，走的时候也是沙漠”，他顶多是丢几粒种子在上面。
看完这本书，翻到最后你才意识到作者强调的是人的意识层面。不要只停留在事物的表面，让大脑蒙蔽了自己，把自己丢在一个小我的世界里。
通过他的全部生命系列才会把书中比较绕脑的地方看懂，他所倡导的是人要跳出虚构的物质世界，达到一种空的境界。
人世间遇见的千千万万，都不如探寻真实的自己，触摸自己的灵魂，找到真实的自己。
听取灵魂深处的召唤，愿你我活成清欢，淡若秋水，静无涟漪采菊东篱下悠然见南山的恬静。
做一个仁者不忧智者不惑，勇者无惧真实的自己，这样一切刚刚好！
十三岁时在巴西以全国第一的成绩考上大学，为巴西有史以来年龄最小的大学生。
十七岁取得纽约洛克菲勒大学生化博士，二十一岁取得第二个医学博士，是唯一拿到全世界最高荣誉《自由女神奖章》的华裔科学家。
他是全世界公认的天才华裔科学家——杨定一，也是全部生命系列 的作者。
杨定一现为台湾长庚医疗集团的董事长，在繁重的工作中他还还抽出时间出版了全部生命系列作品。
一说起天才神童，我们觉得他们是上帝的宠儿，带着我们平凡人不可触及的高智商行走在某个领域，这位天才科学家中的天才，奥运冠军心灵导师耗时十年大爱，力作全部生命系列。
其出版的作品有《真原医》，堪称21世纪最完整的预防医学，还有《静坐》《不合理的快乐》《我是谁》《好睡》等生命系列作品。
今天我们来看一下他的新作《头脑的东西》。
作者说本来全部生命系列可以告一段落，但他发现一些读者最多是停留在表达一种理论上的理解，并没有真正领悟体验更深层面的意义。
因此作者选取一个重点，从头脑这个话题来切入全部的生命理念，成为个人生命的参考和对照。
他告诉读者，一切都是头脑的产物，不要局限于头脑看到听到的，打破有限自我，实现无限可能。
—.小我与大我
杨定一博士全部生命系列书籍的编译者陈梦怡曾说，以杨博士在世间的成就，他大可不必出来讲这些惹人争议的话题，他可以舒舒服服的生活着。
但是杨定一博士不忍看到众人受苦于头脑的迷宫，耗费一生陷入海市蜃楼的生活幻象，完全背道而驰，此生做重要的目的，活出我是谁的真相。
作者说要把生命的意义，方向，价值找回来，一个人首先要对自己充分了解，才有资格往下谈。
我们这一生从出生到现在，所有体会到的，所有懂的都是头脑的产物。
人类大脑既是一个过滤器，又是一个扩大器。
大脑把外界全部的真实落在一个小范围里，又通过这个小范围扩得很大，通过五官的反馈，让这个扩大的小范围变得真实。
我们本来是一体，是无限的，存在于每个角落。
但是我们透过脑意识，专注在某个角落，由原先的无限回归到局限，形成了一个小我。
比如我们睡着了，那么构成的世界就消失了，但是它真的没有了吗，它存在于每个角落，这个世界只是在我们头脑里消失了，是局部的。
《道德经》第一章就说，道可道，非常道，名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。
万事万物随时都在一体意识中，人可以反省，由内心看到自己。
用心观察事物的本质，而不只是用脑意识反应出来的事物。
把局限的变成无限的，把矛盾完全解开，你我才能真正进入信仰。通过全面的信仰，自然进入全面的信心，可以把生命含有的一体真正的自己找回来，这个自己和小我的自己是不同的。
《论语》有云：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
觉醒就是从脑的状态回到心的状态，从局限到无限，透过无限体会到一切。
2.一切都是空
《心经》有云，色即是空，空即是色，受想行识，是诸法空相。无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
所以跳出头脑虚拟出来的世界，达到一种空无的境界，人也就会醒过来，大彻大悟的觉醒。
生命才会全部打开，打破头脑的束缚。
一个人要彻底的醒觉，首先心态要有彻底的转变。
把每一个念头，眼前的境界都变成平等，不去重视不去排斥它，放下全部头脑的东西，我们才突然可以放松自己。
一切都刚刚好，我们才会真正自由起来，每一口呼吸变长变深，提醒自己真正是谁，和天地合一。
3.沙漠里的一粒种子
杨定一曾说 ：“来的时候是沙漠，走的时候也是沙漠”，他顶多是丢几粒种子在上面。
看完这本书，翻到最后你才意识到作者强调的是人的意识层面。不要只停留在事物的表面，让大脑蒙蔽了自己，把自己丢在一个小我的世界里。
通过他的全部生命系列才会把书中比较绕脑的地方看懂，他所倡导的是人要跳出虚构的物质世界，达到一种空的境界。
人世间遇见的千千万万，都不如探寻真实的自己，触摸自己的灵魂，找到真实的自己。
听取灵魂深处的召唤，愿你我活成清欢，淡若秋水，静无涟漪采菊东篱下悠然见南山的恬静。
做一个仁者不忧智者不惑，勇者无惧真实的自己，这样一切刚刚好！
善能逆流大江河，饮酒指住红日轮，其号名为毗瓦巴，上师尊处我敬礼。这是对大成就者毗瓦巴尊者的赞颂。据说尊者是莲花生大士的化身，于公元1020年降生在现孟加拉一个贵族家庭中。从小视财富、权势如粪土，出家并留学于那烂陀寺，法名巴比却宗。经过诸多佛教及密宗大师的传授指导，毗瓦巴尊者圆满了显密佛法的学修，很快地成为那烂陀寺的骄傲，以精通瑜珈行派哲学而闻名，并终于成为这个寺院的伟大住持。在日间他执行辩论、教授和写作等三项阿舍黎之责任，晚上则秘密禅修胜乐金刚等无上密法。然而令他伤心的是，在经过十多年的勤修后，仍然没有一丝的成就征象。尊者想，这可能是我此生与金刚乘无缘。于是，他将念珠丢到厕所里，并停止了所有本尊法的修持。从此以后，尊者只教导寺众显教的经论。这时候，喜金刚的佛母——无我母出现在他面前，并把他丢弃的念珠重新放回他的手中，说道：“不要这样，我才是与你有宿缘的本尊，我会赐予你成就。”随后，金刚无我母再度向他示现了十五尊空行母的坛城，并赐灌了喜金刚的四部灌顶。灌顶时，他获证了本初智慧，从此“道果”传承的加持力即无中断，这是修持喜金刚无我母殊胜教法之果。随后，尊者开始精进修持，经过数十年的努力修持，终于获得了金刚乘最究竟的成就——金刚持大印成就。从此，毗瓦巴尊者示现了杀食寺院内鸽子、饮酒以及与女人嬉戏等密行，被逐出那兰陀寺。临走时，毗瓦巴说：“是的，我是邪恶的！”然后向他的学生及僧众们忏悔。毗瓦巴脱下僧服，很恭敬地将袈裟等比丘用具一起放在佛像之前。对那尊他曾经拜了二十四年多的佛像，作最后一次的顶礼，从此舍比丘戒。在离开那兰陀寺的时候，尊者示现了种种神通，如令鸽子复活、穿越墙壁等，令所有在场者皆亲眼目睹，于是大家了解到他是一位早已圆满一切修持的大成就者。尊者放弃比丘身份而变成瑜珈士离开那兰陀寺后，云游各地，教化众生，并显示了众多稀有神通。如令河水分开两侧而通过，手指太阳令不运行等。故事是这样的：有一次，毗瓦巴进入了一家洒店，店主给他拿来一坛酒和一盘饭。他吃喝得很痛快，并且一再要酒，当店主向他要求付账时，他用剑在桌上划了一道线，用太阳作抵押品，答道：“当太阳通过此线，然后我就付账。”在众人等待之下，毗瓦巴不断喝酒，乃至全城的酒都饮完了，却毫无醉意，而太阳也丝毫未动。该地疲劳且虚弱的人们开始恐慌起来。后来王侯派人去付酒钱，毗瓦巴才恢复了太阳的正常运行。据说毗瓦巴尊者住世了七百岁，在印度缘尽时，留下了一首偈颂，随后即身飞入空行刹土并化身利益无量众生，而示现圆寂。
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