和同担聊到“价值”的话题就不得不说到四风这个人。
 
其实比起我爱罗，更喜欢把“他人的价值”挂在嘴边的人是四风。
我爱罗关于评定他人价值的剧情在TV原创的第二次中忍考试部分。我爱罗对紫罗说的，“那块岩石和你，究竟哪个更有价值，就让我看看清楚吧。”
 
而四风的场合，在小小爱时期，四风让夜叉丸去刺杀我爱罗之前是这样说的：
“这些年来我看清了各种东西的价值，关于他的价值，我也必须弄清才行。”
“如果即使那样都没有暴走，就不必处置我爱罗了。”
“果然不行，我爱罗是个失败作。”
 
在风影爱时期，被秽土转生后出现在四战战场上的四风是这样说的：
“这秽土转生看来还算是个有点价值的忍术吧。”
“让我再次亲自验证你的价值，试着超越我吧。”
 
在说出这些评判他人价值的话的时候他们的身份都是影，他们的身份立场和说出来的话可以说是一样的，但“我想看清你的价值”，我爱罗的侧重点在“你”，而四风的侧重点则是在“我”。
 
在四战战场上，面对同样也是风影的我爱罗，四风的姿态也依旧带着十足上位者的味儿，他的语言里甚至还带着点睥睨的味道。
在他的认知中，自己依旧且绝对是凌驾于我爱罗之上的存在。他甚至都懒得对这件事持一个存疑态度，而是直接预设了自己是高位之人，而我爱罗只是被他赐予了一次“试着超越我”的挑战的机会。
 
从始至终，四风都没有真正正视过我爱罗这个人。
曾经的四风看向我爱罗的目光、以及他对我爱罗的价值评判，永远都是向下的——他是高高在上的那一个，是拥有绝对主控权的那一个。
我看不到你的价值，所以你要证明给我看你是有价值的，否则你就是没有必要存在的失败品。
无论这个考验能不能达成，最后的评判结果也只是“我允许你存在”和“我觉得你是无用的、需要被处置”，无论哪个其实都算不上好。
而到了四战的战场上，四风依旧是这般从上往下的上位者心态。然而现实中的对峙场景却是他站在地上而我爱罗乘着砂飘在空中，他仰着头从下往上看着“我已经不再是父亲制造的人柱力”的第五代风影。
 
四风的价值审判大部分时候都是带着负面的。而到我爱罗这边，他对于他人的价值评判是带着向上意味的——至少这个审判不附有代价。
在对待紫罗的时候，他传达出来的意思是，我想看看你能不能达到我所想的那样，如果达不到也不会有任何怪罪、你还是你，但如果达到了，我将给你你值得拥有的一切。
 
向上和向下，剥夺和给予。即便都是去评判他人的价值，他们说出来的话或许大差不差，但目的性和实际上做的事却是完全不同，带来的结果也是完全背道的。
十二岁的我爱罗对四风又恨又怕。他不曾接收到来自四风的正向情绪，回馈出的情绪也定然不会是好的。而紫罗，我爱罗给予了他肯定与信任，紫罗接收到了这一切，也愿意真心实意地去给予回馈。
 
作为风影，作为父亲，四风是我爱罗不幸童年的因。他给予我爱罗最基础的教育，也亲自教导我爱罗忍术，可他不曾告诉过我爱罗人与人之间的情感是应当有信任存在的。
他没有教过我爱罗，或许四风自己本人也没有拥有过这种东西。而在我爱罗从别人那里知道了感受到了且学会了信任与爱之后，他也愿意为更多人去撑起守护的伞。
 
在第二次中忍考试里，我爱罗说过了不止一次——
“我相信这群年轻人，对他们寄予厚望，那些想杀我的人可以尽管下手，但不要把那群年轻人牵连进来。”
“我不希望他们也被染上憎恨和复仇的色彩。”
“如果你有异议就取走我的命吧，不要把他们牵扯进来。”
在博人传里谈到面对大筒木一族的威胁子代到底能不能应对的时候，我爱罗的态度是，应该要相信孩子们，只有给予孩子们信任，这个世界才会有未来。
 
在四战的战场上，在四风的落幕戏份里，是我爱罗给四风上了最后也是唯一的一课 。
被封印前四风是这样说的，“做父母的只要相信孩子就行了，仅此而已。唯一的价值就在这里。”

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《金刚经》——诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。

凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来

一切诸相都是虚妄不实的，不要执著于任何形象和境界，一切都会随顺而变。如果能够照见各种现象的空性，便是真正的悟到了佛性。六祖惠能的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”也是契合了这个道理。

「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。
修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。

《坛经》里其中有一个故事最能解释这句话。一个旗在风中飘动，有的人说是风在动，有人说是旗在动，而六祖说，什么风和旗都没有动，而是心在动。风也是相，旗也是相，当旗与风都是相，都是虚妄时，唯一能使旗动的就是心念了。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观

一切因缘聚合的现象、事物，都不是永恒的，就像梦幻泡影，露水闪电一样，随瞬即逝，无常变化的。这里的法不是佛法、道法的意思，而是指一切因缘聚合的现象、事物。

对于我们生存的这个世界，诸佛菩萨的看法是这样的，它像闪电，它像露水，它不是真的，存在的时间很短。我们一个人生活在世间不过几十年而已，寿命长的，七、八十岁就算是寿命长的，四、五十岁过世的很多，真的是如露亦如电，应作如是观，你这样看法就正确，就对了。所以事实真相我们搞清楚、搞明白，还会不会去造恶？不会了，真的叫心平气和。心平气和是学问、是功夫。

你不了解事实真相，叫你放下，谁肯放下？谁愿意放下？真正搞清楚、搞明白，不叫你放下，你自己放下了，为什么？因为你自己真的了解，不可得，连这身体都不可得，何况身外之物？一切法不可得。真搞清楚、真搞明白，这个人我们就称他作佛、称他作菩萨。

佛是圆满的清楚明白了，菩萨是清楚明白没有达到圆满，但是这些人确确实实他们的心清净平等，他没有起心动念，他没有分别执着。所以他有真实智慧，智慧从哪里来？智慧是自性里头本有的，不是外头来的，这叫内学。

应无所住而生其心

应该无任何执著的升起清净心，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法。真正的修行，应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，去则不留。

所谓“不住色生心，不住声香味触法生心”。而凡夫心是有所得、有所住的，正因为如此，才遮蔽了我们本自具足的智慧。正如《坛经》所说：“般若智慧世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”般若是我们本来具足的，只是被无明遮蔽，所以才迷失了，不能觉悟。

南怀瑾先生说，真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。

过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得

一切众生的心都在变化中，像时间一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。

人间所用的概念和方法，是为了很粗线条地去分辨和明了事物。像我们说昨天是过去，今天是现在，明天是未来，这样分别，只是让我们的思维有这么一个规律。但其实，昨天、今天、明天这三个方面，都是人假定出来的，是人把它想出来的，事物实际上并不是这样的。我们用这种方式来界定，其实是界定不清的，比如说“当下”，但它已经过去了。所以，这三句话是告诉我们，不要执著于这些时间的概念。
南怀瑾先生说，一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。