理惑论-形神之辩
形神即形体与灵魂。形神之辩是中国哲学史中关于人的形体与人的灵魂之间相互关系的争论。这个问题，早在东晋、刘宋之际就已开始争论。神灭思想在两汉本来是与自然科学思想结合的道家反对儒家有神论的鲜明旗帜。范缜的《神灭论》曰：“形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。”意思是，身体和精神是即对立又统一的一对矛盾，灵魂从属于身体，身体的存在为灵魂的存在提供了条件，人死了，灵魂也就随之消灭。即形体与灵魂是统一的，互为依存而不能分割的。
“灵魂不死”观念出现于原始社会。但形神作为哲学问题的探讨以及形神范畴的提出则始于先秦时期。墨子认为“人死为鬼”。还“信鬼神之能赏资而罚暴”。庄子提出“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”，形神统一于道。《管子·内业》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”以为精神来自精气，有唯物论倾向，但又认为与形体可合可离，实际是一种形神二元论。从哲学基本问题的认识看,"神灭"论属于唯物主义的范畴,而"神不灭"论则是唯心主义的观点。佛教初传中土，受到中国本土文化包括传统儒家思想和道教文化的冲击。佛教思想的发展也是三教关系的碰撞、冲突和融合的过程。有没有灵魂的存在亦是三教碰撞争论的主要内容。佛家思想的发展推动了形神关系的争论。
佛性论是佛教哲学中的一个非常重要的思想,在中国佛教的发展中起着尤为突出的作用。从印度佛教时期到进入中土之后,佛性问题不仅在佛教内部,而且对中国哲学思想产生了相当广泛的影响。后期墨家概括生命现象为“生，形与知处也”，强调了形神不可分离，但未指明何者为根本。苟子明确提出“形具而神生,好恶、喜怒、哀乐臧焉”，并认为“心者、形之君也、而神明之主也”。首次肯定精神需依赖形体、也肯定思维器官在形体中的作用，对建立唯物主义形神一元论作出贡献。
至于，是不是有轮回，灵魂到底有没有。人死后灵活魂灭还是不灭。《理惑论》中这样说：“人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫闇于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎。”
佛教主张轮回之说。在轮回中起到作用的所谓的“灵魂”。被称做“阿赖耶识”。于生死中先来而后去。由如来藏与无明合和而生。此中需要注意的是，这并不是佛教的核心思想。而是缘起的生命现象的方便安立。对轮回起决定作用的是业。而不是哪一个恒常、主宰、自在的识或者其它什么东西。众生无明，则随业流转，识入母胎。无明灭则入如来不来不去之清净。究竟来讲，一切法清净无我。于缘起现象与毕竟空义，应当圆融无碍。
形神即形体与灵魂。形神之辩是中国哲学史中关于人的形体与人的灵魂之间相互关系的争论。这个问题，早在东晋、刘宋之际就已开始争论。神灭思想在两汉本来是与自然科学思想结合的道家反对儒家有神论的鲜明旗帜。范缜的《神灭论》曰：“形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。”意思是，身体和精神是即对立又统一的一对矛盾，灵魂从属于身体，身体的存在为灵魂的存在提供了条件，人死了，灵魂也就随之消灭。即形体与灵魂是统一的，互为依存而不能分割的。
“灵魂不死”观念出现于原始社会。但形神作为哲学问题的探讨以及形神范畴的提出则始于先秦时期。墨子认为“人死为鬼”。还“信鬼神之能赏资而罚暴”。庄子提出“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”，形神统一于道。《管子·内业》曰：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。”以为精神来自精气，有唯物论倾向，但又认为与形体可合可离，实际是一种形神二元论。从哲学基本问题的认识看,"神灭"论属于唯物主义的范畴,而"神不灭"论则是唯心主义的观点。佛教初传中土，受到中国本土文化包括传统儒家思想和道教文化的冲击。佛教思想的发展也是三教关系的碰撞、冲突和融合的过程。有没有灵魂的存在亦是三教碰撞争论的主要内容。佛家思想的发展推动了形神关系的争论。
佛性论是佛教哲学中的一个非常重要的思想,在中国佛教的发展中起着尤为突出的作用。从印度佛教时期到进入中土之后,佛性问题不仅在佛教内部,而且对中国哲学思想产生了相当广泛的影响。后期墨家概括生命现象为“生，形与知处也”，强调了形神不可分离，但未指明何者为根本。苟子明确提出“形具而神生,好恶、喜怒、哀乐臧焉”，并认为“心者、形之君也、而神明之主也”。首次肯定精神需依赖形体、也肯定思维器官在形体中的作用，对建立唯物主义形神一元论作出贡献。
至于，是不是有轮回，灵魂到底有没有。人死后灵活魂灭还是不灭。《理惑论》中这样说：“人临死。其家上屋呼之。死已复呼。谁或曰呼其魂魄。牟子曰。神还则生。不还神何之呼。曰成鬼神。牟子曰是也。魂神固不灭矣。但身自朽烂耳。身譬如五谷之根叶。魂神如五谷之种实。根叶生必当死。种实岂有终已。得道身灭耳。老子曰。吾所以有大患。以吾有身也。若吾无身吾有何患。又曰。功遂身退天之道也。或曰。为道亦死。不为亦死。有何异乎。牟子曰。所谓无一日之善。而问终身之誉者也。有道虽死神归福堂。为恶既死神当其殃。愚夫闇于成事。贤智豫于未萌。道与不道如金比草。善之与福如白方黑。焉得不异。而言何异乎。”
佛教主张轮回之说。在轮回中起到作用的所谓的“灵魂”。被称做“阿赖耶识”。于生死中先来而后去。由如来藏与无明合和而生。此中需要注意的是，这并不是佛教的核心思想。而是缘起的生命现象的方便安立。对轮回起决定作用的是业。而不是哪一个恒常、主宰、自在的识或者其它什么东西。众生无明，则随业流转，识入母胎。无明灭则入如来不来不去之清净。究竟来讲，一切法清净无我。于缘起现象与毕竟空义，应当圆融无碍。
欲成大事者，请牢记这九字真言：
1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕谓之虑。“虑”，即是为人处世，能思考得深远…… “凡事豫则立，不豫则废”，无论干任何事情，都必须深谋远虑，进行周密的计划和准备。
2、成于“务”。九字真言：
1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕
《墨子》讲：名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。说的是，人的名声不会通过懒惰懈怠而获得，荣誉不会通过投机取巧而建立，君子是通过务实勤奋、身体力行来达到的。人活此生，路途再远，一直走就终会抵达，事情再难，坚持熬才终见光明。
3、失于“傲”。
《荀子》言：凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。意思是讲，世上事情凡取得成功的，都是因为能够敬业；但凡事情告败的，皆是因为傲慢懈怠。一个人人一旦盈满自傲，事情也将败露无疑！
先秦名著《管子》所言：事者，生于虑，成于务，失于傲。说的正是这成大事的九字真言！
1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕谓之虑。“虑”，即是为人处世，能思考得深远…… “凡事豫则立，不豫则废”，无论干任何事情，都必须深谋远虑，进行周密的计划和准备。
2、成于“务”。九字真言：
1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕
《墨子》讲：名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。说的是，人的名声不会通过懒惰懈怠而获得，荣誉不会通过投机取巧而建立，君子是通过务实勤奋、身体力行来达到的。人活此生，路途再远，一直走就终会抵达，事情再难，坚持熬才终见光明。
3、失于“傲”。
《荀子》言：凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。意思是讲，世上事情凡取得成功的，都是因为能够敬业；但凡事情告败的，皆是因为傲慢懈怠。一个人人一旦盈满自傲，事情也将败露无疑！
先秦名著《管子》所言：事者，生于虑，成于务，失于傲。说的正是这成大事的九字真言！
欲成大事者，请牢记这九字真言：
1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕谓之虑。“虑”，即是为人处世，能思考得深远…… “凡事豫则立，不豫则废”，无论干任何事情，都必须深谋远虑，进行周密的计划和准备。
2、成于“务”。
《墨子》讲：名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。说的是，人的名声不会通过懒惰懈怠而获得，荣誉不会通过投机取巧而建立，君子是通过务实勤奋、身体力行来达到的。人活此生，路途再远，一直走就终会抵达，事情再难，坚持熬才终见光明。
3、失于“傲”。
《荀子》言：凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。意思是讲，世上事情凡取得成功的，都是因为能够敬业；但凡事情告败的，皆是因为傲慢懈怠。一个人人一旦盈满自傲，事情也将败露无疑！
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1、生于“虑”。
《黄帝内经》讲：因思而远慕谓之虑。“虑”，即是为人处世，能思考得深远…… “凡事豫则立，不豫则废”，无论干任何事情，都必须深谋远虑，进行周密的计划和准备。
2、成于“务”。
《墨子》讲：名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也。说的是，人的名声不会通过懒惰懈怠而获得，荣誉不会通过投机取巧而建立，君子是通过务实勤奋、身体力行来达到的。人活此生，路途再远，一直走就终会抵达，事情再难，坚持熬才终见光明。
3、失于“傲”。
《荀子》言：凡百事之成也，必在敬之；其败也，必在慢之。意思是讲，世上事情凡取得成功的，都是因为能够敬业；但凡事情告败的，皆是因为傲慢懈怠。一个人人一旦盈满自傲，事情也将败露无疑！
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