《楞严经》连载3
阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内 ，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑 ，同佛了义，得无妄耶？
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉 ，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人 ，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内 ，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑 ，同佛了义，得无妄耶？
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱否？阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉 ，躯命不同，云何一人，能令众饱？佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别否？阿难答言：如是世尊！佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里。犹如有人 ，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？如是世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。
佛陀指路无捷径
——听佛陀故事
驰骋人生送落晖
迷蝶知返正途归
佛陀指路无捷径
一步一趋骥尾随
有一位在家居士问佛陀：
世尊，您的弟子们是否全部都证得了涅槃？佛陀回答：并没有。
他们之中，有的已经证得涅槃，
有些则并没有。在家居士又问：
为何您不将那些尚未证悟之人也变成已证悟之人呢？佛陀回答：
如来只是指路人，只是导师，
然而是否愿意行走这条道路而最终抵达终点，则取决于个人。
所以《佛遗教经》中，佛陀说：
我如一位良医，
知道病症后开出药方，
至于服药与不服药，
并非是医生的咎过；
又如一位善于引导的人，
能导人走向善道，
至于听闻后不去行走，
那就不是导师之过错。
《相应部‧低舍经》中，
佛陀即对低舍比丘说：低舍！
犹如有二位男子：
一位男子不熟悉路，
一位男子熟悉路，
那位不熟悉路的男子会向那位熟悉路的男子问路，
而熟悉路的男子会这么说：
来！就是这条路。
走一会儿后你将看到分岔路，
在那里避开左边的路后走右边的路；再走一会儿后你将看到密林；
再走一会儿后你将看到广大的低洼沼泽；再走一会儿后你将看到险峻的断崖；再走一会儿后你将看到令人愉快的平坦大地。
不熟悉路的男子，譬喻愚痴凡夫；
熟悉路的男子，譬喻佛陀；
岔路譬喻怀疑犹豫；
左边的路譬喻八邪道；
右边的路譬喻八正道；
密林譬喻无明；
广大的低洼沼泽譬喻欲望；
险峻的断崖譬喻忧悲恼苦；
令人愉快的平坦大地譬喻涅槃。
在此经中，佛陀也以指路人为譬喻，说明前往目的地的路途上，
会遇到的各种状况，最后，
指路人将不熟悉路的人们，
带往没有烦恼的涅槃之城。
那么佛陀指出的路是什么呢？
简而言之，即是戒、定、慧或是八正道。那些跟随佛陀的人，也靠着实践戒、定、慧而获得证悟。
——听佛陀故事
驰骋人生送落晖
迷蝶知返正途归
佛陀指路无捷径
一步一趋骥尾随
有一位在家居士问佛陀：
世尊，您的弟子们是否全部都证得了涅槃？佛陀回答：并没有。
他们之中，有的已经证得涅槃，
有些则并没有。在家居士又问：
为何您不将那些尚未证悟之人也变成已证悟之人呢？佛陀回答：
如来只是指路人，只是导师，
然而是否愿意行走这条道路而最终抵达终点，则取决于个人。
所以《佛遗教经》中，佛陀说：
我如一位良医，
知道病症后开出药方，
至于服药与不服药，
并非是医生的咎过；
又如一位善于引导的人，
能导人走向善道，
至于听闻后不去行走，
那就不是导师之过错。
《相应部‧低舍经》中，
佛陀即对低舍比丘说：低舍！
犹如有二位男子：
一位男子不熟悉路，
一位男子熟悉路，
那位不熟悉路的男子会向那位熟悉路的男子问路，
而熟悉路的男子会这么说：
来！就是这条路。
走一会儿后你将看到分岔路，
在那里避开左边的路后走右边的路；再走一会儿后你将看到密林；
再走一会儿后你将看到广大的低洼沼泽；再走一会儿后你将看到险峻的断崖；再走一会儿后你将看到令人愉快的平坦大地。
不熟悉路的男子，譬喻愚痴凡夫；
熟悉路的男子，譬喻佛陀；
岔路譬喻怀疑犹豫；
左边的路譬喻八邪道；
右边的路譬喻八正道；
密林譬喻无明；
广大的低洼沼泽譬喻欲望；
险峻的断崖譬喻忧悲恼苦；
令人愉快的平坦大地譬喻涅槃。
在此经中，佛陀也以指路人为譬喻，说明前往目的地的路途上，
会遇到的各种状况，最后，
指路人将不熟悉路的人们，
带往没有烦恼的涅槃之城。
那么佛陀指出的路是什么呢？
简而言之，即是戒、定、慧或是八正道。那些跟随佛陀的人，也靠着实践戒、定、慧而获得证悟。
像广大虚空一样的心性上，
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
如果妄念的云海不散的话，
两种智慧的星星就不会明亮，
所以，请用专注的心去修持此无念。首先作释文。这里提到心性，心性的本质就是空性，这里比喻为虚空，心的本质空性如同虚空，虽然本自清净无染，但是被暂时的盖障所蒙蔽。如果这个盖障垢染不清除的话，如同虚空的乌云不散去，本来具有的如所有、尽所有智慧的功德将无法展现；如同乌云不散，就看不到广大虚空中的星辰。如果是一个有大手印修证的人来说，这个时候要做的，就是安住在大手印的自性当中。但是由于今天是解释，因此不须禅修入定，而是给予解释。这里谈到「心性」，就是心的本性、心的法性。所谓心的法性，首先，万法都有它各自的特性，以及普遍的通性两部分。例如心的特性是「明觉」，也就是清明和觉知，这就是心不同于其他东西的特性。但是，心的法性，本来无存、无实、无相等，这些和万法的无存、无相和无实性共通一致。从这个本性的角度来说，万法的本性是共通一致的。因此，心的空性和万法的空性，一致无别，唯一法性，无有分别。因此，如果能够证知和自己最接近的心的空性的话，就能够证知万法的空性，因为两者毫无分别。本来无实的空性到底是什么？心性上的空性和万法的空性到底指的是什么？平时，我们会透过「找心」的禅修口诀来了解，透过观察心的颜色、形状，心的来去，观察心的生、住、灭各方面，观察心从何处生、何处灭等。这样观察之后，发觉找不到任何东西时，会知道这就是空性，由于什么都找不到，才会知道空性的意思。但是这只是想出来的空性，是透过思惟而产生的空性。其实，我们在思惟找心之前，都已经先入为主的认定一切是真实存在的，我们相信一定有一个什么东西存在，不会什么都没有的。因此，怎么样能够让存在的变成不存在呢？是靠刻意思惟做到的，大部分人的找心都是这样，并不是无造作的自然经验。因此，很多人刻意地努力思惟，想要把他认为「存在」的东西变成「不存在」，并且认定这样就是心的本质。事实上，这是空性吗？可能没有那么简单。我认为，事实上，一切万法存在的当下，它就没有实质性。自己一显现、一经验的当下，就没有真实性。这个「显而无实」，不是透过观察、分析而造成的，而是本来的情况就是这样的。因此，如果能够证知「显而无实」的话，不是透过思惟，大概才算是对空性有一些了解。但是，这个显而无实，首先，我们自己对空性都有先入为主的概念，因此我们总是会想要去空掉什么，却又偏偏空不掉，而觉得烦恼。就好像一个容器，你想要把它空掉却总是清不空，但是你持续费力的把容器中的东西拿出来，当你拿完了里面的东西，你会认为：喔，这就是空性了。事实上，那个容器本身，无论有没有东西在里面，它本身都包含有空的性质，这个空并不是指空性的空，是它本身具有的空的部分。但是，我们不懂得怎么样使用这个空，却固执地要把自己认为的空性给作出来，努力地清理东西，以为这样才能够得到空性。因此，虽然的确禅修前要对空性有一些知识，但是真实的空性，它是显而无实的，完全不须要刻意去思惟和分析。当你证悟「显而无实」的时候，你再也不须要去阻止什么，空掉什么，或者作出什么空性，而是万法存在的当下，或者说在你心中显现的当下，空性同时在你心中生起；空性生起的当下，你也知道任何显相都不是真实。我想这样应该就是「显而无实」的意思。总之，所谓证悟空性，并不是要阻止外在的显相，或者说清除那些文字上、显相上的东西，这样做是不行的。证悟空性与否，不在于外相有没有被清除，问题在于内在的一种「实执」。这种实执认为一切都真实存在，你一看到就想要用手去碰，就想使用，你甚至从来没有怀疑过东西其实不存在，你马上就相信他是真实的。例如一个新东西，你并不知道它的用处，但是你一看到就马上用手去拿。你完全没有注意可能这个东西会刺到你。我们会这样做，都是因为受到了无明的驱使。但是事实上，证悟空性与否，问题不在于外在的显相是否被清除，而在于自己内心是否还有执着。当执着消除了，外在的景象不仅不会造成空性的障碍，甚至能够成为空性的助缘。例如，国外有一种东西(Mirage Hologram Generator)(全像图产生器)，他有两个盘子，盘子中间都是玻璃，上面的玻璃盘中间有一个洞，下面的玻璃盘可以放一个小猪的玩偶或一朵花，然后一阖上，上面的洞就会有影像──例如那朵花的影像出来。但是事实上花在里面，并没有在外面；你想抓那朵花，但是却碰不到。
——第十七世大宝法王——
《大手印五支道歌》
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