「以弥陀十念必生之大愿为本」，十念必生是第十八愿，这是四十八愿的核心。「深明」，著重在深字，深深的明了，「三辈往生之因」。为什么要说个深？因为你看到会很奇怪，不认识字的，没有念过书的，年岁很大的，好像很愚痴什么都不懂的，教他这一句阿弥陀佛，念上个三年五载，他往生了，走的时候瑞相稀有。如果你看到他的品位是上辈往生，你会感到惊讶，这怎么回事情？还有一生作恶，五逆十恶，毁谤大乘，造阿鼻地狱罪业，临终时碰到有人劝他念阿弥陀佛，他就接受了，他就知道他自己一生错了，真正忏悔，后不再造，一心念佛求生净土，三天、五天他也往生了。

　　这是我们以十念必生的大愿为根本。日本人把这一愿称为本愿，日本有个本愿念佛这么一个支派，这很执著，他就执著第十八愿，其他都不要修了，这个是错误的。他不知道，弥陀的四十八愿，愿愿具足其余的四十七愿，每一愿都具足，它是圆融的，它不是独立的。深明三辈往生之因，还有造作恶业，造作极重的罪业，临终忏悔都能往生。但是，杀生、偷盗、邪淫这个不行，为什么？佛能够帮助你，来接引你，你那些冤亲债主不答应，他纠缠著你，障碍你往生。杀生太多，这些众生问你讨命。所以造这种罪业，临时来不及。要早呢？早行。早什么？自己认真修行，功德回向给冤亲债主，冤亲债主不障碍你，不找麻烦，你就能往生。你跟他订约，我往生之后一定来度你。我要不往生，你们也度不了，也出不了六道轮回，我往生之后一定先来度你。这样才能把问题解决。

#王源##搞笑幽默##带着微博去旅行##遇见美好##今天有啥好笑的# 不明自发，则诸暗相，永不能昏：「不明自发」是不依靠外来的明，而靠我们自性的光明，这种定力成就。虚云老和尚是不是「不明自发」啊？根尘既销，云何觉明不成圆妙？「根」就是身根，「尘」就是外尘，身根为内六尘，色、声、香、味、触、法为外六尘。这里的「销」包括有余依而销，包括无余依而销，心莹发光，我们的肉身即有即销，他已经不执著了。

云何觉明不成圆妙？怎么「圆妙」呀？我们明心见性乃至进一步修行以后，由于「根尘既销」，不再执著于这个眼、耳、鼻、舌、身这五根能见，不再执著于色、声、香、味、触为所见，这五种俱生意识就变成成所作智，见怪不怪。或者说是心能转境了。同样一个冤亲债主，在没有转成所作智之前，你看他是不是心里烦恼呀？你现在看他就感到很亲切。因为你自己的心变了。外部的环境没有好坏，是我们的心有好坏。

第六识过去的妄想分别就变成起智分别，就变成妙观察智。刚才讲了，看到冤亲债主，自己没有嗔恨心了，充满了关爱，这是直觉。然后意识心呢——你就是我，我就是你。各种观照就来了，这叫妙观察智。妙观察智变的当下，这个见分见性就变了，怎么变了？变成平等性智。一切法都是一个念。我们的第八识在此时就变成大圆球智。十方三世无量的时间、空间、无量的万法，他当下就感到是自己。

贪欲占据不知修心的人，一如雨水滴进屋顶损坏的房子，贪欲无法占据善于修心的人，一如雨水无法滴进屋顶完好的房子。

有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。这时候，他的父亲净饭王不断派人来请他回国，佛陀就与一大群阿罗汉弟子一齐返国。抵达迦毗罗卫城时，佛陀向亲戚们说毗输安呾囉王子本生谭。第二天他进入城内，并念诵以“人应觉醒，不应精神恍惚”开首的偈语。净饭王听完这偈语后，就证得预流果。后来，抵达王宫时，佛陀又念诵以“人应奉行法”开首的偈语，这次，净饭王证得须陀含果。而在供养之后，他又叙说月紧那罗本生谭，用来说明他未出家时妻子的德行。

第三天，全国人都在庆祝王子难陀——佛陀姨母弟的婚礼，佛陀到难陀的房间化缘，并把钵递给难陀后，就离开了。难陀只好追随佛陀，希望把钵归还给佛陀，因为不归还钵是失礼的。这时候，身为新娘的嘉娜帕达卡娅妮公主看见难陀追随佛陀出去，也赶忙跑出来，并且大声呼叫难陀快点回来。但难陀一路追随佛陀到精舍，并立即出家为比丘。后来，佛陀等人移往舍卫城的祇树给孤独园。这时候，难陀却心生不满，精神恍惚，认为僧团生活了无生趣。同时，他念念不忘未婚妻在婚礼当日呼唤他回去的情景，他渴望还俗。

佛陀明白难陀的心念之后，透过神通，让难陀看见三十三天美丽的女天神们。这些女天神远比难陀未婚妻漂亮。佛陀告诉难陀，如果他能精进修持佛法的话，其中一位女天神将是他的妻子。其他的比丘讥笑，难陀像个佣工，为了一个女人而修行，难陀因此苦恼，感到羞辱。所以独自到僻静的地方努力修行，最后证得阿罗汉果，这时候，他的心中没有任何执著，自然也没有丝毫欲念。佛陀从一开始就预知这一切了。

其他不知情的比丘再次问难陀感觉如何？难陀回答他们说，他不再迷恋世俗生活了。这些比丘不相信他的话，就向佛陀谈及此事。佛陀说，以前难陀就像屋顶损坏的房子，但现在，他已经证悟，像屋顶坚固的房子。打从看见三十三天美丽女天神那天起，难陀就努力修行，希望能解脱轮回。最后，佛陀确认难陀已经彻底明白四圣谛，而证得比丘的最终目的，成为阿罗汉。佛陀说完后，众多比丘受益良多，并了悟佛法。

—摘自《法句经故事集》
（戒幢佛学研究所出版）