无论你做什么善事，也没有这件事更重要，它是“诸善中王”
宣化上人 观世音菩萨平台 今天

此菩提心。诸善中王。必有因缘。方得发起。今言因缘。略有十种。
何等为十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念师长恩故。四者念施主恩故。五者念众生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己灵故。八者忏悔业障故。九者求生净土故。十者为念正法得久住故。

“此菩提心”：这菩提心就是说我们人这种求智慧的心。菩提就是觉道。觉道，就是对着不觉道。我们众生就是不觉。若觉了，就会发菩提心;不觉就不会发菩提心。那么这个“此菩提心”，就是说这个菩提心。

“诸善中王”：它是无论你做什么善事，也没有发菩提心这个重要。那么发菩提心，它一定要有一种因缘，所以说“必有因缘”。因，就是种的这个因;缘，就是帮助这个菩提心的助缘。因，就要种的正因;缘，要帮助这个正因来发展，所以“方得发起”。

那么因为什么你要发菩提心呢?这有十种，“今言因缘。略有十种”：现在说这个因缘有十种。“何等为十”：十种因缘是什么呢?

“一者”，就是“念佛重恩故”。我们众生不知道佛对我们的慈悲喜舍这种恩。这种恩，是没有法子可以形容的，说也说不完的，所以这是“重”，是最重最重的。

你看，佛“三祇修福慧，百劫种相好”，他无非想要救度你我现前的众生离苦得乐。所以他自己先以身示范来修行，经过种种的苦难，种种不能忍的、不能受的那种境界，所以佛的恩是最重的。

“二者念父母恩故”：那么佛恩是不容易报，我们应该要发菩提心来报佛恩。父母对我们也是有恩的。父母生我们，怀胎十月，乳哺三年，然后教养我们长大，这个也是很不容易的。

“三者念师长恩故”：第三的恩就是要念师长的恩。师，就是所有我们跟着学法，学智慧的一切老师。他对我们循循善诱，种种的教导，这种恩也是应该报的。

“四者念施主恩故”：施主就是护法。我们出家修道，这护法护持我们修道，这个恩也很重的。我们如果不发菩提心，所谓“三心不了水难消”，你要是不把三心扫去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。这是四者念施主恩。

“五者念众生恩故”：众生对我们也都有恩，一切一切众生，或者和我们都有相当的关系，所以我们也应该报恩。

“六者念生死苦故”：第六要发菩提心，要痛念生死，我们也要发菩提心。
“七者尊重己灵故”：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。我们自己既然有佛性，我们应该发菩提心，圆成我们的佛性，所以也要尊重自己本有的这种灵明觉性。

“八者忏悔业障故”：第八样发菩提心的因缘，就要忏悔自己的业障，令自己的业障消除。我们忏悔自己过去的业障，有罪过都要改了。譬如我不持戒，我尽打妄想，欲心太重了，我这都是业障;我要忏悔，要真正生忏悔心，要在佛前改过自新。

不要叩一个头说：“佛啊!你保佑着我多一点 desire(欲念)啰!”“佛啊!你保佑我快一点还俗啰!”你这样子，那怎么会忏悔业障呢?你一边在那儿拜忏，一边想你那个男朋友;一边拜忏，一边想自己的女朋友，这怎么样可以忏悔业障呢?这就不能忏悔业障的。

这第八种，你要忏悔业障就要发菩提心;发菩提心就要把过去的污浊邋遢这种思想，都要把它洗干净了它，这叫忏悔业障。

“九者求生净土故”：要求生西方极乐世界，见阿弥陀佛。

“十者为念正法得久住故”：我们发菩提心修道，我们能真正修道，这就是正法久住;我们若不发菩提心修道，这就是正法不住世了。所以我们要有这十种的因缘。
无论哪一个人都应该发菩提心，就是叫这个菩提心生出来。不要以为我们修不修行，这与其他人没有关系;我们和整个世界都互相有关系的。所以我们要发菩提心，这个世间就是佛法久住了;我们不发菩提心，这佛法就灭了。
(节选自《劝发菩提心文浅释》)

【平常语·甘露味】在面对敌人时的心态。虽然我不认为自己有什么敌人，但是生活当中总是会遇到一些伤害自己的人。当这些人伤害我们的时候，我们会感到生气、心情低落；然后当这些敌人遇难时，一般人多会幸灾乐祸。但身为一个大乘菩萨行者，我们不应该有这样的反应，我们的心量要大一些。那么在面对伤害时，我们应该如何响应呢？例如你可能被别人诬告，一般情况下，你还是需要做一些响应，不能傻愣在那里什么都不做。但在响应的过程中，你不应该带着怨恨心或是诅咒对方，而是应该保有一个同理心。同理心的意思是从想要离苦得乐的角度而言，我们都是平等的：你想要离苦得乐，伤害你的人也想要离苦得乐。所以，当你在做响应时，心中应该具备同理、包容、尊重的心，这种心态就是一个菩萨应有的心态，这就跟一般俗人不同了。#青春环游记##治愈不开心#

【善有善报，是真的吗？】

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言语、行为、思维
生活中我们总是在不停造业
或善，或恶，或无记
而这些“业”便会具备
招感果报的力量
也即“善有善报，恶有恶报”

但实际上果报并无善恶之分
如果说果报有善恶
那恶业招感恶果
而恶果又将招感新的恶果
如是循环，永无止息

所以果报仅有苦乐
在苦乐的交替感受中
人们才会想要离苦得乐
也才会从源头入手弃恶从善
也即“诸恶莫作，众善奉行”