#春风社学堂[超话]#《素书》50课：安在得人，危在失士。事情的成功与否归根于人，国家人才济济则兴，公司人才济济则旺，家中人素质高则和谐，反之，没了人才、人才丢失、人才凋零意味着没落、走下坡路。
良禽择木而栖，良臣择主而事，凤凰喜欢梧桐树，要想有人才靠近，最重要的是完善自己，进而吸引人才，所以吾辈唯有进德、修业才靠得住。如果人才流失了首先不要想着人才出现了问题，应该着重思考是否给予了人才需要的土壤。
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财富能量最喜欢高高兴兴的人和干干静静的环境，财不入脏门，福不润浊人。良禽择木而栖，良臣择主而事，如果你的身边全都是运气不好的人，最后你的运气也不会好。为自己选择更好的生态环境，争取更有利于成长的生态位，人的上限，需要你马不停蹄地去不断尝试不断挖掘。决定人生命运的是选择和机会，穷人总是与机会失之交臂的原因是，穷人害怕风险，他们看到了机会可能带来的损失，却看不到机会背后蕴藏着巨大财富。面对机会，他们不敢亮剑不敢踏出半步。
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【中华传统文化】
《论语-微子》柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎?”曰：“直道而事人，焉往而不三黜?枉道而事人，何必去父母之邦?”
解释翻译:佚名
柳下惠当典狱官，三次被罢免。
有人问：“你不可以离开鲁国吗?”
柳下惠说：“按正道事奉君主，到哪里不会被多次罢官呢?如果不按正道事奉君主，为什么一定要离开本国呢?”
『柳下惠』在鲁国是位贤者，孔子也很赞叹他，他名字叫展禽。
「惠」是他的谥号，就是他去世以后给他封的号，是他的太太给他封的。
当时他在鲁国做典狱之官，叫『士师』，做这个官不大。
『三黜』，「黜」就是被罢黜，官被罢免。
三次无罪而被罢免，被贬下来。
『人曰：子未可以去乎』?有人就问他，你为什么不可以离开鲁国?你都被罢官了，国君都不要你，你虽然这么贤德，不贪污、不受贿，正人君子没有得到赏识，还被人排挤，你为什么不离开鲁国?既然这里没人用我，我就干脆换一个地方，「良禽择木而栖，良臣择主而事」，也很有道理。那一般人听到这种劝谏可能心就动了，那就走吧。
可是柳下惠没走，他说『曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦』?
「焉」当何字讲。
「枉」当曲字讲。
「枉道」当曲道的意思。
因为当时春秋时期,礼崩乐坏，世人的念头都不正，都邪曲。
如果有人用直道来事君，他正直不邪曲来事奉君主，「焉往而不三黜」，就是何往而不三黜?到哪一个国家不会被三黜(三次罢官)?
换句话说，到哪里都一样。
在鲁国被三次罢官，那到哪个地方不会被三次罢官?别人都邪了，就你一个人是正直的，那你肯定也是被罢官，同样的命运。
那「枉道而事人」，就是你舍弃了直道，心地不正直，而去谄媚、巴结、阿谀奉承，以曲道事人，就是事君，那在鲁国也不会被罢黜，在其它国家不会被罢黜，在鲁国不也一样吗?
父母之邦就是指鲁国，鲁国是柳下惠的故乡。
世间人都邪曲，我不必改换环境，到哪都是一样，只要坚守着正道，到哪都会被废黜，都会不如意，既然如此我何必离开鲁国，反正我不会以曲道事君。这个话显示了柳下惠坚定不移的德行。
所以他死后他的妻子用「惠」字来做为柳下惠，就是展禽的谥号，就是因为他被三次罢黜都不离开鲁国。
这种心实际上是救国救民的心，不愿意舍去鲁国的这些人民，还是希望在那里为他们服务，这真是一位忧国忧民之士。
范仲淹「岳阳楼记」，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他也当之无愧。
他曾经说过，「油油之民，将陷于害，吾能已乎」?天下苍生，自己国家的人民将要受到陷害了，为什么?
礼崩乐坏，世间就乱了，受害的是老百姓，那我有没有能力停止这种局面，就是不让民众受其害?忧国忧民。
柳下惠没离开，这是在蒙受耻辱，为了救民。
因为他知道他的存在对鲁国就是一个希望，如果他都离开了，那鲁国可能没有人救了，所以他不忍离开。
虽遇三黜，三次被罢黜，终不蔽兮，他没有去隐居，所以他的德行比那隐士德行还要高。
他不是自了汉，不是小乘，是大乘。
所以他的妻子给他这个谥号，用个「惠」字，惠就是恩惠，对人们百姓的恩惠大!这个字他当之无愧。
孔老夫子一生也是这样蒙耻救民。
他周游列国十四年，就希望能够为这些诸侯国君效力，而能施展他的抱负，复兴礼乐之治，这是救民。
每一个国君最后都没有用他，这对一个士人来讲，就是读书人、有骨气的人讲，那何尝不是一种耻辱?
甚至更有甚者，还有很多人故意羞辱他，就像鲁国的阳虎，阳虎对他傲慢无礼，孔子能忍受。
到了卫国南子召见他，南子名声不好，召见孔子，孔子还是去见她。
他是为自己名利吗?
为了在卫国求得一官半职吗?
不是为自己，真的就是为救民。
乃至公山弗扰、佛肸这类小人召他，孔子都想去，想去的目的没有别的，就是找这个机会能够帮助百姓。
所以在乱世里头要想真正做出救世救民的工作，那要忍大耻辱的，很多人会说闲话，甚至子路、子贡这类人，最忠实的弟子了，都会对老师起疑惑，因为他没达到老师的境界，那你要不要忍?要忍！不忍怎么能成就大德？
孔老夫子当年没有知己，没有人能够用他，他没有气馁，依旧是这样做，仁以为己任，死而后已。
结果他自己也没想到，到了汉朝，汉武帝听了董仲舒的推荐，启用孔子的思想(儒教)做为整个天下考核科举、考核公务员的这么一个教学内容，把儒教做为真正的国学。
自此以后儒教就成为了中国主流学派，历代帝王都尊孔，都用儒家学问来治理天下。
蕅益大师批注，「卓吾曰：有见有守」。
见是见地。
守是持守、操守。
有这样的见地才有这样的操守，才有这种行持。
六大宗旨:不贪.不争.不求.不自私.不自利.不妄语。
《论语-微子》柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎?”曰：“直道而事人，焉往而不三黜?枉道而事人，何必去父母之邦?”
解释翻译:佚名
柳下惠当典狱官，三次被罢免。
有人问：“你不可以离开鲁国吗?”
柳下惠说：“按正道事奉君主，到哪里不会被多次罢官呢?如果不按正道事奉君主，为什么一定要离开本国呢?”
『柳下惠』在鲁国是位贤者，孔子也很赞叹他，他名字叫展禽。
「惠」是他的谥号，就是他去世以后给他封的号，是他的太太给他封的。
当时他在鲁国做典狱之官，叫『士师』，做这个官不大。
『三黜』，「黜」就是被罢黜，官被罢免。
三次无罪而被罢免，被贬下来。
『人曰：子未可以去乎』?有人就问他，你为什么不可以离开鲁国?你都被罢官了，国君都不要你，你虽然这么贤德，不贪污、不受贿，正人君子没有得到赏识，还被人排挤，你为什么不离开鲁国?既然这里没人用我，我就干脆换一个地方，「良禽择木而栖，良臣择主而事」，也很有道理。那一般人听到这种劝谏可能心就动了，那就走吧。
可是柳下惠没走，他说『曰：直道而事人，焉往而不三黜。枉道而事人，何必去父母之邦』?
「焉」当何字讲。
「枉」当曲字讲。
「枉道」当曲道的意思。
因为当时春秋时期,礼崩乐坏，世人的念头都不正，都邪曲。
如果有人用直道来事君，他正直不邪曲来事奉君主，「焉往而不三黜」，就是何往而不三黜?到哪一个国家不会被三黜(三次罢官)?
换句话说，到哪里都一样。
在鲁国被三次罢官，那到哪个地方不会被三次罢官?别人都邪了，就你一个人是正直的，那你肯定也是被罢官，同样的命运。
那「枉道而事人」，就是你舍弃了直道，心地不正直，而去谄媚、巴结、阿谀奉承，以曲道事人，就是事君，那在鲁国也不会被罢黜，在其它国家不会被罢黜，在鲁国不也一样吗?
父母之邦就是指鲁国，鲁国是柳下惠的故乡。
世间人都邪曲，我不必改换环境，到哪都是一样，只要坚守着正道，到哪都会被废黜，都会不如意，既然如此我何必离开鲁国，反正我不会以曲道事君。这个话显示了柳下惠坚定不移的德行。
所以他死后他的妻子用「惠」字来做为柳下惠，就是展禽的谥号，就是因为他被三次罢黜都不离开鲁国。
这种心实际上是救国救民的心，不愿意舍去鲁国的这些人民，还是希望在那里为他们服务，这真是一位忧国忧民之士。
范仲淹「岳阳楼记」，「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，他也当之无愧。
他曾经说过，「油油之民，将陷于害，吾能已乎」?天下苍生，自己国家的人民将要受到陷害了，为什么?
礼崩乐坏，世间就乱了，受害的是老百姓，那我有没有能力停止这种局面，就是不让民众受其害?忧国忧民。
柳下惠没离开，这是在蒙受耻辱，为了救民。
因为他知道他的存在对鲁国就是一个希望，如果他都离开了，那鲁国可能没有人救了，所以他不忍离开。
虽遇三黜，三次被罢黜，终不蔽兮，他没有去隐居，所以他的德行比那隐士德行还要高。
他不是自了汉，不是小乘，是大乘。
所以他的妻子给他这个谥号，用个「惠」字，惠就是恩惠，对人们百姓的恩惠大!这个字他当之无愧。
孔老夫子一生也是这样蒙耻救民。
他周游列国十四年，就希望能够为这些诸侯国君效力，而能施展他的抱负，复兴礼乐之治，这是救民。
每一个国君最后都没有用他，这对一个士人来讲，就是读书人、有骨气的人讲，那何尝不是一种耻辱?
甚至更有甚者，还有很多人故意羞辱他，就像鲁国的阳虎，阳虎对他傲慢无礼，孔子能忍受。
到了卫国南子召见他，南子名声不好，召见孔子，孔子还是去见她。
他是为自己名利吗?
为了在卫国求得一官半职吗?
不是为自己，真的就是为救民。
乃至公山弗扰、佛肸这类小人召他，孔子都想去，想去的目的没有别的，就是找这个机会能够帮助百姓。
所以在乱世里头要想真正做出救世救民的工作，那要忍大耻辱的，很多人会说闲话，甚至子路、子贡这类人，最忠实的弟子了，都会对老师起疑惑，因为他没达到老师的境界，那你要不要忍?要忍！不忍怎么能成就大德？
孔老夫子当年没有知己，没有人能够用他，他没有气馁，依旧是这样做，仁以为己任，死而后已。
结果他自己也没想到，到了汉朝，汉武帝听了董仲舒的推荐，启用孔子的思想(儒教)做为整个天下考核科举、考核公务员的这么一个教学内容，把儒教做为真正的国学。
自此以后儒教就成为了中国主流学派，历代帝王都尊孔，都用儒家学问来治理天下。
蕅益大师批注，「卓吾曰：有见有守」。
见是见地。
守是持守、操守。
有这样的见地才有这样的操守，才有这种行持。
六大宗旨:不贪.不争.不求.不自私.不自利.不妄语。
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