所以我们每天讲儒家的文化都在说，不是你修行完以后什么都不干了，而是你应该做的更多，去

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《中庸》第二十六讲大德敦化（1）

「寡过」是不是就是圣贤了？不是。「寡过」是不犯错误了。接下来又讲「上焉者虽善无徵」，「寡过」是不是善的，起码不做坏事。但是「虽善无徵」你也没有做利益他人的事情。「无徵不信」没有做利益他人的事情，别人如何对你信服？「不信民弗从」没有人信服你的时候，有什么样的百姓、民众会顺从你呢？不会的。

我们做学问一样、修行一样、做企业也一样，如果没有利益他人，他人怎么会顺从、跟从你呢？
你利益过多少人，就会有多少人愿意信服你，愿意顺从、跟随你。

在家庭中也是如此，你帮助过家里什么样的亲人，这些亲人就是信服你的。你说，我自己的日子过得很好，可是我从来不曾帮助过亲朋好友，你让他们如何信服你？

所以，你说是圣人吗？最多是「虽善无徵」，虽然没做坏事，也没做过利益他人的事情。

所以，儒、释、道的文化都在告诉我们做事情，不是大家所理解的，修行以后是不是什么都不干了，什么事情都不做了。这就是这里讲的「虽善无徵」。什么都不做了，你也没做利益他人的事情。

道家告诉我们“无为而治，无为而无所不为”，”无为而治”最后还要落到“治”上的，还在做事情。

F家在普度众生。你说人家什么都没做，那是你理解的。不是圣贤的文化。

都在告诉我们修行以后要做事情的。所以我们每天讲儒家的文化都在说，不是你修行完以后什么都不干了，而是你应该做的更多，去做了更多利益他人的事情，这个才是圣人。

哪个圣贤是不做事情就被后世赞叹的？孔子说，那个叫狂狷juan之人，狂，是志向远大，知进不知退的人。狷者，是太过于洁身自好，不愿意去做事情的人。

所以，圣贤的文化是告诉我们，先「寡过」修身，当你把自己的己身修的更端正，有德行的时候，就不能「虽善无徵」了，还要去做利益他人的事情，这个才是符合圣贤之道的。

也只有我们这样不停地去做事情，才会「远之则有望，近之则不厌」。我们利益过、帮助过很多的人，身边的人受到过我们的帮助，他是不厌烦的，远方的人听说过我们的名望，他是仰慕的。

回到《中庸》之前的话，「仁者，人也，亲亲为大」，从亲近身边的人开始，不停地扩大范围，最后到泛爱众。这个时候近处的人自然是不厌烦的，远处的人自然是仰慕的。

同样的道理，接下来开始又要引经据典了。
【《诗》曰：‘在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉！’】

这是引用诗经的几句话，我们先讲一下它背景。这是周朝的天子在接待各个诸侯国的国君，所演奏乐曲，其中的几句话。这里面打有深意。

「射」——厌恶、厌恨。
诗经说，你们在自己的国家——诸侯国，没有人厌恶你们，在这里也没有人厌恨你们。如何能这里的诸侯国的国君都不厌恶你呢？是不是「远之则有望」？别人虽然离着你很远，对你也是仰慕的，你也是有好的名望外在的。

所以无论是你在你的国家没有人厌恶你，还是不到这里都没有人厌恶你。

「庶」——差不多；「几」——几乎；「夙夜」——早晚。

「庶几夙夜」差不多几乎早晚都要忙于政事。大家都是诸侯国的国君，都是要为民操劳、为民请命、勤于政事的。「以永终誉！」如此，才能永远长久的保持我们的声誉。

延伸到现在，我们身边的人不讨厌我们，离着我们远的人听到我们的声望是仰慕我们的。我们每天都要忙于自己所做的事情，才可能永久的保持声誉。

如果我们没有去做事情，有没有可能保持自己的声誉？没有。你也没做过利益他人的事情，别人怎么会仰慕你呢？你也没有帮助过身边的人，身边的人怎么会不要烦你呢？

自古至今道理都是相通的，上至天子、诸侯国的国君，下到庶民都是同样的道理。都要不停地去做帮助他人的事情，这个才是君子之风，才是君子所行之道。

【君子未有不如此，而蚤有誉于天下者。】
君子没有不这样做，可以早早地有声誉传播于天下。
君子只有如此的去做事情，利益身边的人，让身边的人、近处的人不厌烦，远处的人对我们是仰慕的，只有这样去做，才可能让我们的声誉、美名传播于天下，才可能使别人信服，别人才会愿意跟随我们去做事情。

所以，我们回头再来总结，「天下有三重焉」，要先修己身「寡过」，接下来，上对得起天下对得起地，上对得起处上位的人，下对得起处下位的人，前要符合圣贤之道，后可以以期圣人出现，验证我们的行为，这样我们可以立于天地之间不违背天地之道。