金刚经的智言慧语 ：【空有本来同时，不可离也。】性相是一不是二，体相从来不离。由此可知，佛教给我们这个方法，与自性完全相应。心裡面一丝毫不执著，与体相应；在生活当中，样样事情我们都做得很圆满，与相用相应，这叫顺性，顺性就是随顺法性。随顺自性是诸佛与大菩萨们他们的生活；我们今天这样学，是过佛菩萨的生活。凡夫迷失了自性，迷失了自性，他的生活行为与自性相反，他不顺性。不顺性就是著相修福、著相造业，于是自性现相，现什麽相？现六道轮迴之相。这相怎麽现出来的？是众生业力把它转变出来的。如果一切随顺法性，他所现的相，佛经上讲是一真法界。西方极乐世界，你们在经上读的依正庄严，那就是离相现出来的，自性现出来的。你们读《华严经》，《华严经》一开端，有十一卷半的经文，很长，就是从第一卷一直到第十二卷的上半卷，总共有十一卷半的经文，说明毘卢遮那佛依正庄严，那就是介绍华藏世界。所以古人讲“不读华严，不晓得佛家的富贵”。人间天上的富贵，要跟《华严经》上说的那个，那差太远了，不能比，这是成佛的富贵。但是诸位要晓得，世间的富贵包括天上，天上福报最大的大梵天王。大梵天王的福报从哪裡来的？修来的。三界、六道、一切众生的福报都是修来的，断恶行善修来的。华藏世界、极乐世界，诸佛菩萨的富贵不是修来的，这一点诸位要晓得，从哪裡来的？自性变现出来的。六祖惠能大师说得很好，“何期自性，本来具足；何期自性，能生万法”，是自性自自然然变现出来的。

　　我们一切众生都有自性，一切众生都有一真法界，很可惜的，是你打妄想、起执著了；因为妄想执著，把你的一真法界变成十法界。一真法界为什麽变成十法界？是你自己变的，不是别人变来给你受的。这个问题最后的解决，你自己变的还要你自己解决，别人不能代替你解决，所谓解铃还须繫铃人，就是这麽回事情，没有任何一个人能够帮你忙，能够代你解决，一定要靠自己。现在这个道理我们搞清楚了，理是什麽？本来是一真法界，把它变成十法界、变成六道、变成三恶道，都是自己才会变；用什麽变？妄想分别执著、贪瞋痴慢，就这个东西在变。佛把这个道理给我们说清楚，只要我们把这些能变的统统放下、统统捨掉，它就又变回来，又变成一真法界，一真法界就现前了。一真法界是本有的，十法界是虚妄的、假的；你因为有妄想分别执著，它才有；离开妄想分别执著，十法界就没有了。永嘉大师讲得很好，“觉后空空无大千”。什麽叫觉？一切放下就觉了，有一丝毫放不下，不觉，那就是迷。般若是觉，般若怎麽觉？离一切相。所以跟你讲，好事不如无事；无事，你觉了，好事你迷了，这个诸位一定要清楚。

　　所以在从前，中国古时候，寺院裡面的丛林执事，住持当家是什麽人？都是佛菩萨再来的。他要应酬、他要做事；他虽然做事情，他心裡乾乾淨淨，他不执著，再来人！我们凡夫到寺院去当清众，佛菩萨来照顾我们，来帮助调理我们，哪有不成就的，所以执事不是凡夫。由此可知，要想做好事的也不是凡夫，做好事的是什麽人？诸佛菩萨。也许你们要问：法师，你说这个话有证据吗？有！《华严经》五十三参就是证据。五十三参是五十三位法身大士，那不是普通人，示现在这个社会各行各业，每天勤苦在为一切大众做好事，那就真的做好事了。他自己怎麽样？心地乾乾淨淨、一尘不染，那叫菩萨事业。由此可知，菩萨事业不是单单出家人在寺院丛林担任执事才有分，在家人从事任何一个行业也有分，只要你觉悟，只要你去做，一切都不执著，那就是菩萨事业。如果你做这些工作，心裡头不清淨，你有分别、有妄想、有执著，那就错了。你就是做得最好，刚才讲，是修一点人天福报，三界有漏的福报。如果做错、做偏差了，那你就是造罪业，感果一定是在三途。这桩事情，我们决定不能够小看，一定要非常谨慎、非常慎重去生活、去过日子，希望我们在这一生当中成就道业。
我们用功，八万四千法门，用功的原理是一个，眼在色尘看得清清楚楚、明明瞭瞭，看清楚了，不起心不动念是佛，不分别不执著是菩萨。他为什麽不分别不执著？《般若经》上有一句话说得很好，“一切法无所有，毕竟空，不可得”。谁见到？佛见到，佛眼见到一切法无所有，毕竟空，不可得。佛法世法没有例外的，这一切法。这是真的，不是假的。你要不知道，把这个假的放在心上，就迷了，就变成阿赖耶。不放在心上，阿赖耶转过来了，大圆镜智现前。什麽人有这个本事，见色、闻声、嗅香、尝味都能做到不起心不动念？清清楚楚、明明白白是智慧，起心动念是阿赖耶。只有明瞭，没有起心动念，诸佛如来；有起心动念，没有分别执著，是菩萨。他为什麽不分别？为什麽不执著？因为他知道一切法，毕竟空，不可得，这是事实真相。

达摩祖师《破相论》｜愚痴众生，不会如来方便之说 ！

祖道影 2022-12-03 00:00 发表于广东

知是空华 · 即无轮转

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达摩大师破相论

达摩祖师著

渝州华岩寺沙门释宗镜校刻

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。 

答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。 

言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。 

铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？ 

烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种： 

一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。 二者定香，所谓深信大乘，心无退转。 三者慧香，所谓常于身心，内自观察。 四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。 五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。 

如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？ 

散花者， 义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。 

若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？ 

又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。 

愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！ 

又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。 

绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。 

今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。 

又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。 

又持斋者，食有五种：

一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。 二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。 三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。 四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。 五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。 

此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。 

又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。 

夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。 

世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。

#中观缘起[超话]##杂阿含经#
按照《楞严经》中不生不灭的「见精」观点，阿含经中世尊所描述的无常、苦、无我三相，是没办法成立的。举一个浅显直接的例子，如果有这样一个不生不灭的见精，那么修行者没有任何理由认为这个见精不是「神我」，因为见精独立于五蕴而存在——无缘起之五蕴而能见、能觉、能知】，必然是内道所破斥的【离蕴我】。所以，依楞严也不可能做到厌离、离贪、寂灭的解脱。事实上，类似不生不灭的见精如来藏思想，最终必然发育成或者回归到婆罗门教【常乐我】的根本思想，与阿含经中的无常、苦、无我有本质差异，无法与佛法的三法印 ——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静相合，这是确凿的事实。
另外:以龙树《中论》来看:缘起的生灭即是不生不灭，何以故？性空故。生灭无自性故。并不存在离开了生灭，独立存在一个不生不灭的见精(神我)。否则，生灭与不生不灭，歧义之两端而成异也。