当你无所求时，才会无所不有！
不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。
生活本不苦，苦的是欲望过多；
心本无累，累的是放不下的太多。
越是抓得紧，失去的越多；越是追求多，越难以快乐。
01
人生是苦海，一切痛苦都是执念
禅宗六祖惠能大师有四句著名的偈语说：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
世间万物，一切都只是一场虚妄，在这虚妄之中，人们总会因为主观的错误执念，而给自己带来无休止的痛苦和苦恼。
《世说新语》中有这样一则故事：说许璪和顾和，这两人在丞相王导手下做事，而且都受到了丞相王导的赏识和重用。
凡参加游乐宴饮，王导都会带上他们，两人表现并没有什么不同，都非常出色和优秀。
唯独有一次，两人到丞相王导家参加宴会，欢畅之极。晚上，王导就安排两人留宿在丞相府中。
可是，顾和整夜辗转难眠，直到天亮都没有睡着，与他不同的是，许璪一上床就鼾声大作。
后来，王导感叹说：“看来这里不容易睡觉啊。”
两人同样在丞相家留宿，顾和翻来覆去整夜难眠，是因为顾和有所求，他生怕自己的一些举动会失礼，惹得丞相不高兴，会让自己失去一些东西。可他不知道的是，他为此付出的东西要多于他想要的一切。
而许璪呢，安然入睡，了无所求，活得痛快潇洒。其实，有时候，一个人什么都放开了，反而也就什么都拥有了。
《菜根谭》中说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”
宇宙自然，随缘起灭，来来去去。万事万物不论是长、是短、是苦、是乐，到头来都是一场空。
而世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
人生苦短，何必整天让自己痛苦的缠绕在那些虚妄的烦恼之中。人生不易，一定要活得开心，有些物，得不到就算了，有些人，失去了就忘了。
不执着于人生的苦恼，不局限于无妄的苦痛之中，换一种活法，用不一样的慧眼看待这个世界，你会活得更轻松。
02
无所求，才会无所不有
《道德经》中说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
意思就是说，自然的法则就是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤自动到来，缓缓从容，却善于计谋。正是因为不争，所以有了一种从容坦然的心态，从而不会为名利所屈服，那些来自欲望的痛苦自然也就消失了。
有一位老教授每天到湖边扁舟垂钓，一直到日落回家的时候，最多能钓两条二三英寸长的小鱼，很少能钓到大鱼。
然而他每天都会满意而归，丝毫不因为收获少而失落。
正是因为他无所求，享受是在钓，而不是鱼，即使没有钓到大鱼，他依然觉得收获满满。
看过这样一句话：当你紧握双手时，里面什么也没有；当你打开双手时，世界就在你手中。
世事往往如此，当你刻意追求时，你什么都留不住，当你无所求时，才会无所不有！
而许多时候我们之所以不快乐，便是因为追求的太多，得到的太少；许多时候我们之所以心烦，便是因为想要的太多，知足的太少。
命里有时终须有，命里无时莫强求。人生最好的状态就是不强求，不妄取，贵在随缘。
做人如饮酒，半醉半醒最适宜；做事如执笔，半松半紧最自然。
人生在世，脚踏实地的走，顺其自然的活，把尘事看轻些；把人际看浅些；把得失看淡些；把成败看开些，不和别人比较，不和自己计较。
人生要无所求，便会无所不有。心要学会知足，才能留住幸福。 https://t.cn/z8AbQMe
不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。
生活本不苦，苦的是欲望过多；
心本无累，累的是放不下的太多。
越是抓得紧，失去的越多；越是追求多，越难以快乐。
01
人生是苦海，一切痛苦都是执念
禅宗六祖惠能大师有四句著名的偈语说：
菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
世间万物，一切都只是一场虚妄，在这虚妄之中，人们总会因为主观的错误执念，而给自己带来无休止的痛苦和苦恼。
《世说新语》中有这样一则故事：说许璪和顾和，这两人在丞相王导手下做事，而且都受到了丞相王导的赏识和重用。
凡参加游乐宴饮，王导都会带上他们，两人表现并没有什么不同，都非常出色和优秀。
唯独有一次，两人到丞相王导家参加宴会，欢畅之极。晚上，王导就安排两人留宿在丞相府中。
可是，顾和整夜辗转难眠，直到天亮都没有睡着，与他不同的是，许璪一上床就鼾声大作。
后来，王导感叹说：“看来这里不容易睡觉啊。”
两人同样在丞相家留宿，顾和翻来覆去整夜难眠，是因为顾和有所求，他生怕自己的一些举动会失礼，惹得丞相不高兴，会让自己失去一些东西。可他不知道的是，他为此付出的东西要多于他想要的一切。
而许璪呢，安然入睡，了无所求，活得痛快潇洒。其实，有时候，一个人什么都放开了，反而也就什么都拥有了。
《菜根谭》中说：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”
宇宙自然，随缘起灭，来来去去。万事万物不论是长、是短、是苦、是乐，到头来都是一场空。
而世间人迷惑，事事贪着，以为是乐，名之为求，却不知执念是苦，即是所有痛苦的根源。
人生苦短，何必整天让自己痛苦的缠绕在那些虚妄的烦恼之中。人生不易，一定要活得开心，有些物，得不到就算了，有些人，失去了就忘了。
不执着于人生的苦恼，不局限于无妄的苦痛之中，换一种活法，用不一样的慧眼看待这个世界，你会活得更轻松。
02
无所求，才会无所不有
《道德经》中说：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。”
意思就是说，自然的法则就是不交战而善于胜利，不发言而善于回应，不召唤自动到来，缓缓从容，却善于计谋。正是因为不争，所以有了一种从容坦然的心态，从而不会为名利所屈服，那些来自欲望的痛苦自然也就消失了。
有一位老教授每天到湖边扁舟垂钓，一直到日落回家的时候，最多能钓两条二三英寸长的小鱼，很少能钓到大鱼。
然而他每天都会满意而归，丝毫不因为收获少而失落。
正是因为他无所求，享受是在钓，而不是鱼，即使没有钓到大鱼，他依然觉得收获满满。
看过这样一句话：当你紧握双手时，里面什么也没有；当你打开双手时，世界就在你手中。
世事往往如此，当你刻意追求时，你什么都留不住，当你无所求时，才会无所不有！
而许多时候我们之所以不快乐，便是因为追求的太多，得到的太少；许多时候我们之所以心烦，便是因为想要的太多，知足的太少。
命里有时终须有，命里无时莫强求。人生最好的状态就是不强求，不妄取，贵在随缘。
做人如饮酒，半醉半醒最适宜；做事如执笔，半松半紧最自然。
人生在世，脚踏实地的走，顺其自然的活，把尘事看轻些；把人际看浅些；把得失看淡些；把成败看开些，不和别人比较，不和自己计较。
人生要无所求，便会无所不有。心要学会知足，才能留住幸福。 https://t.cn/z8AbQMe
“少找借口，谁说有积蓄才能修行？”
有人说想要好好修行，就应该要有点积蓄，经济条件要好。不然是无法修行的，因为你就必须看施主的脸色而活。如果自己经济能够自足，就不需要看人脸色。所以这些人认为：稳定的经济条件是修行的助缘，不是逆缘。但波多瓦大师认为，这种说法不对。这会变得没有稳定的经济条件，就不会想到佛法或修持佛法。
如果一个人没有积蓄而无法修行，那这个人很有可能变得一辈子到老都在造恶，因为这些人处心积虑地想要积聚财富，随着他的财富和权势的增加，他不仅没有在做任何佛教相关的事业，而是不断地在造恶。
尤其现在很多人以为，一座寺院是不是在弘扬佛法，或者是否在行持佛教的事业，就是寺院要盖得愈大愈好，或者里面供奉的佛像一定要是很特别的，比起其他寺院，不仅更大，而且用的材质更好，装饰的珍宝是用公斤秤重的，这些人在夸说的时候，更满是炫耀的口吻。
难道这就是在做佛教的事业吗？不一定的。
真正清净的佛教事业是什么呢？是指自己尽力修持出离轮回，并且尽力利益他人得到安乐，这才是真正的佛教事业。要如何尽力地出离轮回呢？就是应该尽力去听闻、思维和修持佛法。闻思修是真正佛教的事业。不在闻思修上努力，而愚昧地去比较寺院的大小或者财富的多寡，这都是错误的行为。
现代来说，只要长得好看一点，不要长得太难看，还要富有，有胆识、精谋略、有办法的人，会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们，他的师兄弟也会说他很厉害，方方面面地给予赞叹。
但是那些对于三宝有信心的人，发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子，那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨，是没什么用的人，他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等，也都认为他们没什么用，不仅如此，还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山，这些跟成就菩提都是相违的。
有些格西看不起那些老实修行，保持谦卑，视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人，认为他们一点用处都没有，觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识，都不是真实的善知识。这样的弟子，也就是真正对三宝有信心，发自内心畏惧死亡的人，假的善知识和上师会说：“喔，这个弟子只是装模作样而已，只是一个没用的人而已。”他的亲人、朋友不仅不会支持他，甚至还轻视诋毁他，想方设法地想要离他远一点。相反的，上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子，却会受到尊重。事实上，财富、手段、谋略，和成就菩提是相违背的，对于一个一心想要证得菩提果位的人来说，那些根本不重要，对于他们而言，那些都是世间法，那些汲汲营营想着世间名利的人，才会想要耍手段，想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人，完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人，因此和成就菩提是相违背的。
第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
《修心絮语》
有人说想要好好修行，就应该要有点积蓄，经济条件要好。不然是无法修行的，因为你就必须看施主的脸色而活。如果自己经济能够自足，就不需要看人脸色。所以这些人认为：稳定的经济条件是修行的助缘，不是逆缘。但波多瓦大师认为，这种说法不对。这会变得没有稳定的经济条件，就不会想到佛法或修持佛法。
如果一个人没有积蓄而无法修行，那这个人很有可能变得一辈子到老都在造恶，因为这些人处心积虑地想要积聚财富，随着他的财富和权势的增加，他不仅没有在做任何佛教相关的事业，而是不断地在造恶。
尤其现在很多人以为，一座寺院是不是在弘扬佛法，或者是否在行持佛教的事业，就是寺院要盖得愈大愈好，或者里面供奉的佛像一定要是很特别的，比起其他寺院，不仅更大，而且用的材质更好，装饰的珍宝是用公斤秤重的，这些人在夸说的时候，更满是炫耀的口吻。
难道这就是在做佛教的事业吗？不一定的。
真正清净的佛教事业是什么呢？是指自己尽力修持出离轮回，并且尽力利益他人得到安乐，这才是真正的佛教事业。要如何尽力地出离轮回呢？就是应该尽力去听闻、思维和修持佛法。闻思修是真正佛教的事业。不在闻思修上努力，而愚昧地去比较寺院的大小或者财富的多寡，这都是错误的行为。
现代来说，只要长得好看一点，不要长得太难看，还要富有，有胆识、精谋略、有办法的人，会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们，他的师兄弟也会说他很厉害，方方面面地给予赞叹。
但是那些对于三宝有信心的人，发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子，那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨，是没什么用的人，他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等，也都认为他们没什么用，不仅如此，还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山，这些跟成就菩提都是相违的。
有些格西看不起那些老实修行，保持谦卑，视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人，认为他们一点用处都没有，觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识，都不是真实的善知识。这样的弟子，也就是真正对三宝有信心，发自内心畏惧死亡的人，假的善知识和上师会说：“喔，这个弟子只是装模作样而已，只是一个没用的人而已。”他的亲人、朋友不仅不会支持他，甚至还轻视诋毁他，想方设法地想要离他远一点。相反的，上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子，却会受到尊重。事实上，财富、手段、谋略，和成就菩提是相违背的，对于一个一心想要证得菩提果位的人来说，那些根本不重要，对于他们而言，那些都是世间法，那些汲汲营营想着世间名利的人，才会想要耍手段，想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人，完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人，因此和成就菩提是相违背的。
第十七世大宝法王噶玛巴邬金钦列多杰
《修心絮语》
下定决心求解脱，才是好行者
出生高贵、富有、有胆识、精谋略、有办法、专业稳重的人，不仅会受到善知识的器重，也会受到亲戚朋友的尊敬。但对于那些具有信心，或者因为害怕死亡而希求佛法的人们，却说他们是固执、没用的人。
现代来说，只要长得好看一点，不要长得太难看，还要富有，有胆识、精谋略、有办法的人，会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们，他的师兄弟也会说他很厉害，方方面面地给予赞叹。但是那些对于三宝有信心的人，发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子，那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨，是没什么用的人，他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。
世间强者，常和证悟背道而驰
这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等，也都认为他们没什么用，不仅如此，还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山，这些跟成就菩提都是相违的。有些格西看不起那些老实修行，保持谦卑，视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人，认为他们一点用处都没有，觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识，都不是真实的善知识。
这样的弟子，也就是真正对三宝有信心，发自内心畏惧死亡的人，假的善知识和上师会说：「喔，这个弟子只是装模作样而已，只是一个没用的人而已。」他的亲人、朋友不仅不会支持他，甚至还轻视诋毁他，想方设法地想要离他远一点。相反的，上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子，却会受到尊重。事实上，财富、手段、谋略，和成就菩提是相违背的，对于一个一心想要证得菩提果位的人来说，那些根本不重要，对于他们而言，那些都是世间法，那些汲汲营营想着世间名利的人，才会想要耍手段，想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人，完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人，因此和成就菩提是相违背的。
总之，如果一个上师认为「一心一意修持，视一切世间法如仇敌、过患，能够舍弃今生」的弟子是没用的，而那些出生高贵、有财富、精谋略的弟子才是重要的，有这样的观念的上师，就不是具德的上师。
～大宝法王噶玛巴
《修心絮语》
出生高贵、富有、有胆识、精谋略、有办法、专业稳重的人，不仅会受到善知识的器重，也会受到亲戚朋友的尊敬。但对于那些具有信心，或者因为害怕死亡而希求佛法的人们，却说他们是固执、没用的人。
现代来说，只要长得好看一点，不要长得太难看，还要富有，有胆识、精谋略、有办法的人，会受到假的上师、不具德的上师或善知识所器重。上师很尊重他们，他的师兄弟也会说他很厉害，方方面面地给予赞叹。但是那些对于三宝有信心的人，发自内心畏惧死亡而心系佛法的弟子，那些不具德的上师却认为这个弟子很傻、很笨，是没什么用的人，他的师兄弟、法友们也会觉得他是疯子。
世间强者，常和证悟背道而驰
这些人的亲人、朋友、堪布、阿阇黎、喇嘛、法友等，也都认为他们没什么用，不仅如此，还百般轻视地想要远离这种人。富有、有胆识、精谋略、有靠山，这些跟成就菩提都是相违的。有些格西看不起那些老实修行，保持谦卑，视此生利益、名声、财富、欲望等等如仇敌、如过患的人，认为他们一点用处都没有，觉得有财富、蛮横、有背景的人才是有用的人——这样的善知识，都不是真实的善知识。
这样的弟子，也就是真正对三宝有信心，发自内心畏惧死亡的人，假的善知识和上师会说：「喔，这个弟子只是装模作样而已，只是一个没用的人而已。」他的亲人、朋友不仅不会支持他，甚至还轻视诋毁他，想方设法地想要离他远一点。相反的，上面提到那些出生高贵、有财富、有手段、有谋略的弟子，却会受到尊重。事实上，财富、手段、谋略，和成就菩提是相违背的，对于一个一心想要证得菩提果位的人来说，那些根本不重要，对于他们而言，那些都是世间法，那些汲汲营营想着世间名利的人，才会想要耍手段，想要变得富有、有权势。一个舍弃今生的人，完全不会想要努力成为一个精于世间谋略的人，因此和成就菩提是相违背的。
总之，如果一个上师认为「一心一意修持，视一切世间法如仇敌、过患，能够舍弃今生」的弟子是没用的，而那些出生高贵、有财富、精谋略的弟子才是重要的，有这样的观念的上师，就不是具德的上师。
～大宝法王噶玛巴
《修心絮语》
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