在老子看来，运用世俗智慧来对待百姓和治理国家，永远不会有大治的一日。唯一的出路在于“无为而治”。
使社会达到大治得处理好两大关系，一是人类社会与自然万物的关系，一是统治者与民众的关系。这两大关系的处理，依老子所见，都应该是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。其意有二：
其一，对待自然万物，人应该任万物自然生长而不加人为的区别拣择；顺其自然地养育万物而不加以人为的干预；生养万物而不自私占有，任意作践蹂躏；维护万物的自然生长而不自恃有恩于万物，以求额外的回报；引领万物的生长变化而不以主观意志任意主宰自然万物。这就叫无为而治。
其二，对待民众百姓，统治者应该任人民自然而然地繁衍生息，而不以自己的利益和所谓的事功去干扰人民的生活，加重人民的负担；维护人民自然而然的生存方式，而不自恃有恩于民，索取额外的回报；引领人民生活自然地发展和变化，而不以主观意志强加于民，使自己成为凌驾于民的主宰。这就叫做无为而治。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓玄德，即合乎天道的德性。天道自然无为，任天地万物自然而然的生成变化，任草木鸟兽自然而然地生生灭灭，因而成就了万物生意盎然、蓬蓬勃勃的兴旺景象。若顺应天道，无为而治，必能使天下达到大治。
依笔者之见，这是令人景仰的上善大智。
老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
老子认为自尧舜以来，天道废弃，天下大乱。这种天下大乱的情况如何改变，采取什么办法才能达到天下大治？老子自己很有信心。办法就是圣明君主的无为之治。也就是：我无为，好静，无事，无欲。老子这四个概念并非内涵独立、外延清晰的四个不同概念，毋宁说是相涵相融的有机合成概念。以“无为”为核心，总领其他：无欲指无一己之私欲，更无超过自然需要之穷奢极欲；无事指不做人为造作之事，更不好大喜功，去做树碑立传的蠢事；好静主要是指处心安宁静寂，不好勇斗狠，不去扩疆拓土，发动战争。这三者可以说都包括在无为这一核心概念中了。所谓无为，如前所述，就是依循天道，顺其自然，对世界万物一视同仁，以众生百姓之心为心，任万物自然而然蓬蓬生息，任人民自然而然休养繁衍。圣明君主如果能够这样，老子认为百姓自然而然会依循天道，淳厚质朴，清纯善良，自给自足地生活。此外，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，也是无为而治的重要手段。
从逻辑上说老子此话是合乎道理的。也就是说，如果不崇尚贤能之才，而是对所有人都一视同仁，人们的确不会去争奇斗巧以图功利。如果不以金银珠宝为贵，而是对一切物质都一视同仁，人们的确不会为图财谋利而偷盗金银珠宝。如果不彰显引起人的贪欲和虚荣的东西，而是对一切事物都一视同仁，人们自然素朴的心性的确不会失去安宁。
有人说老子此话是逆历史潮流而动，是反动的。此话不无道理。众所周知，历史是由利益驱动的。无利不趋，就个人来说是如此，就民族和国家来说也是如此。自古以来，历史就是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。老子提倡不争，是釜底抽薪，使历史失去动力，不是反动是什么呢？
然而利益不可一概而论，有大利与小利之分，有公利与私利之别。老子并非一味反对求利，他所反对的只是求小利、求私利，他所倡导的是最大的公利诉求。
所谓大利，是指维护自然生态、满足人们自然需求的利益。老子反对一切超越自然需求的利益诉求，并不反对满足人的自然需求。穷奢极欲、豪华奢侈皆属人为性的贪欲和虚荣，是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
所谓公利，指满足普天下所有人的共同需求的利益，而非满足某个人、某个家庭、某个民族、某个国家之需求的利益。相对于公利而言，其他的利益诉求都是私利之诉求。而真正符合全体人类长远利益的诉求必然是维护自然生态，合乎自然天道的利益诉求。私利之追求也是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
如前所述，历史是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。然而，争权夺利的历史必有终结的一天。当代有识之士已经提出历史终结论。然而，他们提出的历史终结论还仅局限于阶级之间暴力斗争历史的终结。而老子所期待和倡导的是任何形式的争权夺利之历史的终结。老子说过：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段语录素来被认为是老子提倡愚民政策的口实。其实不然。
虚心、弱志、实腹、强骨、无知、无欲，在老子哲学思想中，首先就是圣人自己追求的至高境界。虚心是指去除私心杂念，弱志是指去除出人头地的志向，无知是指对世间万事万物一视同仁不作善恶美丑之类分别和拣择，无欲是指不滋生自然需求之外的人为欲求和奢侈欲望，实腹强骨不仅指温饱强健，更是指身心和谐灵肉浑然，而不是在利益纷争患得患失中废寝忘食，灵肉分裂，丧失生理和心理健康。这是圣人自己追求的至高境界，当然也是圣人对民众倡导的人生境界。所以谈不上是什么愚民政策。
其次，圣人作为社会统治者根本不同于有史以来所有的统治者。圣人不是凌驾于人民之上，与人民利益相对立的统治者，老子说过：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”意思是说，圣人自然无为，不以自己的主观意志强加于百姓，牺牲百姓利益以谋取自己的利益；而是以百姓的心愿为心愿，以百姓的利益为利益。所以更谈不上什么愚民政策。
以为圣人也是官本主义者，是某些论者将《道德经》第三章视为愚民政策的根本原因所在。而实际上老子是自然民本主义者，圣人体现的当然是老子的精神。
按照顺其自然的原则为人做事，治国治民，对待世界万物，当然就会使自然、社会和人民生活达到最为和谐的境界。这就叫：“为无为，则无不治。”
正如老子所言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”侯王是人世间的统治者，老子认为最圣明的统治者应该无为而治。也就是说像天道一样自然无为，放弃自己的主观意志，放弃自己的偏私偏爱，放弃自己的功利目的，放弃自己的个人意愿，任百姓自然而然地按照自己的心愿劳动生活休养生息。
老子说：“圣人无心无为，以百姓的心愿为心愿。”即君王以自己的无为，成就了百姓的无不为。这就是“侯王若能守之，万物将自化”的真意所在。
老子并非无政府主义者，他说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”意思是：百姓自然生存变化，也有可能产生超越自然需求的人为欲望（人欲）。若是不加干预，则必然演变为日益严重的穷奢极欲和强取豪夺。此时作为人间统治者的君王就应该“镇之以无名之朴”，也就是以天之道加以干预，而不是自己的主观意志加以主宰。如老子所言：“天之道损有馀而补不足。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”如此一来，逐渐膨胀的人欲便自然平息，回归到天道自然的轨道上来。这就叫做“不欲以静，天下将自正”，这才是真正意义上的无为而治。
使社会达到大治得处理好两大关系，一是人类社会与自然万物的关系，一是统治者与民众的关系。这两大关系的处理，依老子所见，都应该是“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。其意有二：
其一，对待自然万物，人应该任万物自然生长而不加人为的区别拣择；顺其自然地养育万物而不加以人为的干预；生养万物而不自私占有，任意作践蹂躏；维护万物的自然生长而不自恃有恩于万物，以求额外的回报；引领万物的生长变化而不以主观意志任意主宰自然万物。这就叫无为而治。
其二，对待民众百姓，统治者应该任人民自然而然地繁衍生息，而不以自己的利益和所谓的事功去干扰人民的生活，加重人民的负担；维护人民自然而然的生存方式，而不自恃有恩于民，索取额外的回报；引领人民生活自然地发展和变化，而不以主观意志强加于民，使自己成为凌驾于民的主宰。这就叫做无为而治。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”所谓玄德，即合乎天道的德性。天道自然无为，任天地万物自然而然的生成变化，任草木鸟兽自然而然地生生灭灭，因而成就了万物生意盎然、蓬蓬勃勃的兴旺景象。若顺应天道，无为而治，必能使天下达到大治。
依笔者之见，这是令人景仰的上善大智。
老子说：“是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
老子认为自尧舜以来，天道废弃，天下大乱。这种天下大乱的情况如何改变，采取什么办法才能达到天下大治？老子自己很有信心。办法就是圣明君主的无为之治。也就是：我无为，好静，无事，无欲。老子这四个概念并非内涵独立、外延清晰的四个不同概念，毋宁说是相涵相融的有机合成概念。以“无为”为核心，总领其他：无欲指无一己之私欲，更无超过自然需要之穷奢极欲；无事指不做人为造作之事，更不好大喜功，去做树碑立传的蠢事；好静主要是指处心安宁静寂，不好勇斗狠，不去扩疆拓土，发动战争。这三者可以说都包括在无为这一核心概念中了。所谓无为，如前所述，就是依循天道，顺其自然，对世界万物一视同仁，以众生百姓之心为心，任万物自然而然蓬蓬生息，任人民自然而然休养繁衍。圣明君主如果能够这样，老子认为百姓自然而然会依循天道，淳厚质朴，清纯善良，自给自足地生活。此外，“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱”，也是无为而治的重要手段。
从逻辑上说老子此话是合乎道理的。也就是说，如果不崇尚贤能之才，而是对所有人都一视同仁，人们的确不会去争奇斗巧以图功利。如果不以金银珠宝为贵，而是对一切物质都一视同仁，人们的确不会为图财谋利而偷盗金银珠宝。如果不彰显引起人的贪欲和虚荣的东西，而是对一切事物都一视同仁，人们自然素朴的心性的确不会失去安宁。
有人说老子此话是逆历史潮流而动，是反动的。此话不无道理。众所周知，历史是由利益驱动的。无利不趋，就个人来说是如此，就民族和国家来说也是如此。自古以来，历史就是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。老子提倡不争，是釜底抽薪，使历史失去动力，不是反动是什么呢？
然而利益不可一概而论，有大利与小利之分，有公利与私利之别。老子并非一味反对求利，他所反对的只是求小利、求私利，他所倡导的是最大的公利诉求。
所谓大利，是指维护自然生态、满足人们自然需求的利益。老子反对一切超越自然需求的利益诉求，并不反对满足人的自然需求。穷奢极欲、豪华奢侈皆属人为性的贪欲和虚荣，是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
所谓公利，指满足普天下所有人的共同需求的利益，而非满足某个人、某个家庭、某个民族、某个国家之需求的利益。相对于公利而言，其他的利益诉求都是私利之诉求。而真正符合全体人类长远利益的诉求必然是维护自然生态，合乎自然天道的利益诉求。私利之追求也是造成人与人差距的东西，是损害自然生态、损害人类大同的小利，是造成争斗对立的根本原因之一。
如前所述，历史是争权夺利的历史，争权夺利是历史发展的动力。然而，争权夺利的历史必有终结的一天。当代有识之士已经提出历史终结论。然而，他们提出的历史终结论还仅局限于阶级之间暴力斗争历史的终结。而老子所期待和倡导的是任何形式的争权夺利之历史的终结。老子说过：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这段语录素来被认为是老子提倡愚民政策的口实。其实不然。
虚心、弱志、实腹、强骨、无知、无欲，在老子哲学思想中，首先就是圣人自己追求的至高境界。虚心是指去除私心杂念，弱志是指去除出人头地的志向，无知是指对世间万事万物一视同仁不作善恶美丑之类分别和拣择，无欲是指不滋生自然需求之外的人为欲求和奢侈欲望，实腹强骨不仅指温饱强健，更是指身心和谐灵肉浑然，而不是在利益纷争患得患失中废寝忘食，灵肉分裂，丧失生理和心理健康。这是圣人自己追求的至高境界，当然也是圣人对民众倡导的人生境界。所以谈不上是什么愚民政策。
其次，圣人作为社会统治者根本不同于有史以来所有的统治者。圣人不是凌驾于人民之上，与人民利益相对立的统治者，老子说过：“圣人恒无心，以百姓之心为心。”意思是说，圣人自然无为，不以自己的主观意志强加于百姓，牺牲百姓利益以谋取自己的利益；而是以百姓的心愿为心愿，以百姓的利益为利益。所以更谈不上什么愚民政策。
以为圣人也是官本主义者，是某些论者将《道德经》第三章视为愚民政策的根本原因所在。而实际上老子是自然民本主义者，圣人体现的当然是老子的精神。
按照顺其自然的原则为人做事，治国治民，对待世界万物，当然就会使自然、社会和人民生活达到最为和谐的境界。这就叫：“为无为，则无不治。”
正如老子所言：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”侯王是人世间的统治者，老子认为最圣明的统治者应该无为而治。也就是说像天道一样自然无为，放弃自己的主观意志，放弃自己的偏私偏爱，放弃自己的功利目的，放弃自己的个人意愿，任百姓自然而然地按照自己的心愿劳动生活休养生息。
老子说：“圣人无心无为，以百姓的心愿为心愿。”即君王以自己的无为，成就了百姓的无不为。这就是“侯王若能守之，万物将自化”的真意所在。
老子并非无政府主义者，他说过：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”意思是：百姓自然生存变化，也有可能产生超越自然需求的人为欲望（人欲）。若是不加干预，则必然演变为日益严重的穷奢极欲和强取豪夺。此时作为人间统治者的君王就应该“镇之以无名之朴”，也就是以天之道加以干预，而不是自己的主观意志加以主宰。如老子所言：“天之道损有馀而补不足。高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。”如此一来，逐渐膨胀的人欲便自然平息，回归到天道自然的轨道上来。这就叫做“不欲以静，天下将自正”，这才是真正意义上的无为而治。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
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一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
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一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
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