付出多少，得到多少，这是一个众所周知的因果法则。回报也许无法立刻得到，却可能会在不经意见，以出人意料的方式出现。让我们善待生命中的缺点，以宽容之心看自己，以豁达之心微笑面对生活，我们便会与欢乐相伴，与幸福相随。微小的缺点也是美的。人生似一束鲜花，仔细观赏，才能看到它的美丽，人生似一杯清茶，细细品味，才能赏出真味道，我们应该从失败中，从成功中，从生活品味出人生的哲理。善良——人所固有的善良，这些东西唤起我们一种难以摧毁的希望，希望光明的、人道的生活终将苏生。只把一件事做好，就是生活本初的节奏，再忙再累的日子都会云淡风轻，再苦再咸的生活都不值一提。这种无法放弃的力量就来自于内心。
为明天做准备的最好方法就是集中你所有智慧，所有的热忱，把今天的工作做得尽善尽美，这就是你能应付未来的唯一方法。对那些不成熟的人来说，他们永远都可以找到一些借口，以掩饰他们自身的某些缺点或不幸——《人性的弱点》 卡耐基让我们善待生命中的缺点，以宽容之心看自己，以豁达之心微笑面对生活，我们便会与欢乐相伴，与幸福相随。微小的缺点也是美的。付出多少，得到多少，这是一个众所周知的因果法则。回报也许无法立刻得到，却可能会在不经意见，以出人意料的方式出现。⽣活，就是应对现实微笑，就是越过障碍注视未来；⽣活，就是⽤⼼灵之剪，在⼈⽣之路上裁出叶绿的枝头；⽣活，就是应对困惑或⿊暗时，灵魂深处燃起⾖⼤却明亮且微笑的灯展。
创巴仁波切：修行，是一个揭露心之觉醒状态的过程！
我们在此所提出的修法，是正统的佛教修法，不是就形式而言，而是就佛法入道的心要而言。
佛法虽是无神论，但不与有神论的修行相违，两者的分别毋宁是在于重点与方法，修道上的唯物是所有宗教在修行上共同遭遇的难题。
佛教的修法是从我们的迷惑与痛苦着手，力求弄清迷惑与痛苦的来源；有神论的修法则是从神的丰足着手，力求提升意识，以体验神的存在。
但阻碍我们与神相通的，即是我们的迷惑与负面性，所以有神论也必须对付迷惑与负面性。例如，修道上的我慢对有神论和佛教，同样都是个难题。
依佛教的传统，修道是截断我们的迷惑及揭露心之觉醒状态的过程。当心之觉醒状态被“我”以及随“我”而来的偏执所阻塞时，就呈现为一种潜在的本性。
所以我们并不是要建立心之觉醒状态，而是要把障碍心之觉醒状态的迷惑给烧光。在烧尽迷惑的过程中，我们便会发现觉悟。
过程若非如此，心之觉境便是因果所生，也就难免异灭——有生者早晚会死。如果觉悟是以此方式生起，“我”将随时有再度肯定自己的可能，以致又回到惑境。
觉悟是恒久的，因为这不是我们创造出来的，我们只不过是发现它罢了，佛教传统上用“云破日出”来说明觉悟的发现。
禅修时，我们清除自我的迷惑，以便能瞥见觉悟境界。若无无明、不被偏执所阻塞，我们的人生观便会大大扩展，而得以发现一种不同的存在之道。
迷惑的核心是人所有的“自我感”，此自我感对人们来说，似乎是持续不断且实在的。起念、动情或出事时，人们便会觉得有某一知者晓得发生了什么。
你觉得自己在读这些文字，这种自我感其实是瞬息短暂、不相连贯的，但在我们的迷惑中却显得十分坚实和持续不断。
由于我们把迷惑之见当真，于是就力图维持和加强这个被误认为实在的自我。我们尽力让此“自我”享乐，不让它受苦。
同时，实际的经验却始终威胁我们，要向我们揭发一己的短暂无常，所以我们就不断努力掩盖任何可以看出自身实相的可能。
我们也许会问：“但是如果我们的实相是觉悟的状态，我们又何必这么忙着想要避免去察觉呢？”这是因为我们太专注于自己对世间的迷惑之见。
以致误认世间为实，误认世间为唯一可能有的世间。这种为了维持有一实在、持续的自我感而做的努力，是“我”之所为。
不过，“我”在维护自己免于受苦方面，只是部分成功。让我们对自己所为生起检视之心的，是随“我”之奋斗而来的不满。
由于我们的自我意识永远有间断，慧见因而有乘隙出现的可能。
佛陀基因，充满着快乐和幽默感的大乐！
什么是佛陀基因？从根本来说，姑娘们，小伙们，我们有一些大好的消息，可以这样说：我们本来就是佛，本来就是好的。
绝无例外，也无需分析和研究，我们的内在生来就是佛。这就是佛性，或菩提心，也就是佛陀之心。
我们会问自己：“佛陀的心是什么样子？是否和我们一样思考？佛陀的心也想吃炸鱼薯条吗，或者它只是纯然的虔诚，除了宗教情怀便没有其他的念想？
从基督教的观点来看，这颗心是不是全世界最神圣的心？”答案是：不然。佛陀的心并不一定多么虔诚。
佛陀的心是一颗非常开放的心。这颗心愿意探索现象的世界，它是开放的，和他人相连通的。这颗心包含着强大的力量和自信，它被称为“无畏”。它又极其好奇，在这里它的意思等同于“般若”。
它不断延展着，全息地观看着，佛心具有基本的特性，我们称之为真实而根本的基因——佛陀基因。我们都具有这些佛陀基因。
说心也有基因难道不奇怪吗？但这是事实。 佛陀基因有两个特征：第一，它们有洞穿力，且对现象世界的实相无有畏惧。
第二这些基因饱含温柔，它们充满爱意，超越仁慈。他们非常柔和，绝对自由，远离任何形式的嗔怒，它们如此柔软而良善。
佛陀基因充满着快乐和幽默感，这也是大乐。当你体验到自己的身上存在这样的基因，你就开始感到开朗愉快，绽放微笑，散发幽默感。
幽默有两种，一种是源于你不把世界当回事：你想出各种玩笑，取笑他人身上的问题。
另一种是你总是感到快乐，你不会把什么看作是沉沦和下降，一切都在不断提升。我们在这里谈的就是第二种幽默。
我们在此所提出的修法，是正统的佛教修法，不是就形式而言，而是就佛法入道的心要而言。
佛法虽是无神论，但不与有神论的修行相违，两者的分别毋宁是在于重点与方法，修道上的唯物是所有宗教在修行上共同遭遇的难题。
佛教的修法是从我们的迷惑与痛苦着手，力求弄清迷惑与痛苦的来源；有神论的修法则是从神的丰足着手，力求提升意识，以体验神的存在。
但阻碍我们与神相通的，即是我们的迷惑与负面性，所以有神论也必须对付迷惑与负面性。例如，修道上的我慢对有神论和佛教，同样都是个难题。
依佛教的传统，修道是截断我们的迷惑及揭露心之觉醒状态的过程。当心之觉醒状态被“我”以及随“我”而来的偏执所阻塞时，就呈现为一种潜在的本性。
所以我们并不是要建立心之觉醒状态，而是要把障碍心之觉醒状态的迷惑给烧光。在烧尽迷惑的过程中，我们便会发现觉悟。
过程若非如此，心之觉境便是因果所生，也就难免异灭——有生者早晚会死。如果觉悟是以此方式生起，“我”将随时有再度肯定自己的可能，以致又回到惑境。
觉悟是恒久的，因为这不是我们创造出来的，我们只不过是发现它罢了，佛教传统上用“云破日出”来说明觉悟的发现。
禅修时，我们清除自我的迷惑，以便能瞥见觉悟境界。若无无明、不被偏执所阻塞，我们的人生观便会大大扩展，而得以发现一种不同的存在之道。
迷惑的核心是人所有的“自我感”，此自我感对人们来说，似乎是持续不断且实在的。起念、动情或出事时，人们便会觉得有某一知者晓得发生了什么。
你觉得自己在读这些文字，这种自我感其实是瞬息短暂、不相连贯的，但在我们的迷惑中却显得十分坚实和持续不断。
由于我们把迷惑之见当真，于是就力图维持和加强这个被误认为实在的自我。我们尽力让此“自我”享乐，不让它受苦。
同时，实际的经验却始终威胁我们，要向我们揭发一己的短暂无常，所以我们就不断努力掩盖任何可以看出自身实相的可能。
我们也许会问：“但是如果我们的实相是觉悟的状态，我们又何必这么忙着想要避免去察觉呢？”这是因为我们太专注于自己对世间的迷惑之见。
以致误认世间为实，误认世间为唯一可能有的世间。这种为了维持有一实在、持续的自我感而做的努力，是“我”之所为。
不过，“我”在维护自己免于受苦方面，只是部分成功。让我们对自己所为生起检视之心的，是随“我”之奋斗而来的不满。
由于我们的自我意识永远有间断，慧见因而有乘隙出现的可能。
佛陀基因，充满着快乐和幽默感的大乐！
什么是佛陀基因？从根本来说，姑娘们，小伙们，我们有一些大好的消息，可以这样说：我们本来就是佛，本来就是好的。
绝无例外，也无需分析和研究，我们的内在生来就是佛。这就是佛性，或菩提心，也就是佛陀之心。
我们会问自己：“佛陀的心是什么样子？是否和我们一样思考？佛陀的心也想吃炸鱼薯条吗，或者它只是纯然的虔诚，除了宗教情怀便没有其他的念想？
从基督教的观点来看，这颗心是不是全世界最神圣的心？”答案是：不然。佛陀的心并不一定多么虔诚。
佛陀的心是一颗非常开放的心。这颗心愿意探索现象的世界，它是开放的，和他人相连通的。这颗心包含着强大的力量和自信，它被称为“无畏”。它又极其好奇，在这里它的意思等同于“般若”。
它不断延展着，全息地观看着，佛心具有基本的特性，我们称之为真实而根本的基因——佛陀基因。我们都具有这些佛陀基因。
说心也有基因难道不奇怪吗？但这是事实。 佛陀基因有两个特征：第一，它们有洞穿力，且对现象世界的实相无有畏惧。
第二这些基因饱含温柔，它们充满爱意，超越仁慈。他们非常柔和，绝对自由，远离任何形式的嗔怒，它们如此柔软而良善。
佛陀基因充满着快乐和幽默感，这也是大乐。当你体验到自己的身上存在这样的基因，你就开始感到开朗愉快，绽放微笑，散发幽默感。
幽默有两种，一种是源于你不把世界当回事：你想出各种玩笑，取笑他人身上的问题。
另一种是你总是感到快乐，你不会把什么看作是沉沦和下降，一切都在不断提升。我们在这里谈的就是第二种幽默。
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