养生，何为养？何为生？
知而养之，方为能生养。不明其理，难以妄论。人云亦云，入邪伪道。本自然所为，近在己身，反视而不见，甚惜哉！
养者，养其无念，养其胸怀；生者，生其正气，中正之气。楞严经云“去我执（我障），去法执（所知障）。”二执缠绕则决生死之道。南华经曰“杀生者不死，生生者不生”，此生为何生？审参之、慎悟之。佛说放下即是永生，参同契无念以为常，皆为此意。
养生者，养得是无念，生的是无念之念。真空妙有、妙有真空，个中之妙则为养生之难也。不识养生之根，任君百般求修，念佛识道，奈何穷神乱真，终不达功。
天地设位，人在其中，号曰三才，万物同修。人之养生，俯观日月，水火同气，皆在中宫。象如植木，春则开枝散叶、夏则叶绿花开，秋则果实垂布，冬则见硕果生生之道。
生者不生，不生贪嗔痴念也。生者断其生，生得心静方安生。情生智隔，想变体殊，生出千般万念，安能得长生。
养生之生可为，养不生之生则难为。诚心所言，以意参详！乱辞入耳，博君一笑而已#万物大自然##心静自然凉##天地为营自然共生##养生养颜##氧生养生活# [挤眼][挤眼]
知而养之，方为能生养。不明其理，难以妄论。人云亦云，入邪伪道。本自然所为，近在己身，反视而不见，甚惜哉！
养者，养其无念，养其胸怀；生者，生其正气，中正之气。楞严经云“去我执（我障），去法执（所知障）。”二执缠绕则决生死之道。南华经曰“杀生者不死，生生者不生”，此生为何生？审参之、慎悟之。佛说放下即是永生，参同契无念以为常，皆为此意。
养生者，养得是无念，生的是无念之念。真空妙有、妙有真空，个中之妙则为养生之难也。不识养生之根，任君百般求修，念佛识道，奈何穷神乱真，终不达功。
天地设位，人在其中，号曰三才，万物同修。人之养生，俯观日月，水火同气，皆在中宫。象如植木，春则开枝散叶、夏则叶绿花开，秋则果实垂布，冬则见硕果生生之道。
生者不生，不生贪嗔痴念也。生者断其生，生得心静方安生。情生智隔，想变体殊，生出千般万念，安能得长生。
养生之生可为，养不生之生则难为。诚心所言，以意参详！乱辞入耳，博君一笑而已#万物大自然##心静自然凉##天地为营自然共生##养生养颜##氧生养生活# [挤眼][挤眼]
《醒着的梦呓——凡夫妄说德》
德，是中华文化的核心观念之一，即是道的承继，也是道的延伸与深化。
《道德经》云：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
其意思是：道生成万物，德养育万物，万物呈现各样的形态，自然环境促使万物成长。所以万物没有不尊崇道而重视德的。道所以受尊崇，德所以受重视，就在于不命令或干涉，而让其顺人自然。
《庄子》曰“物得以生，谓之德”。
此话之意为：万物得以生存之本，即是自身之德。
《韩非子》说。“德者，内也“，“德者，道之功也”。
其意在于：德为内在之化，乃遵道循道之功。
不同学者把德归纳其内涵有不同的意义，一是人生道德意义上的品德、德行。二是道的显现和功用。三是德作“得”，即德假借为得。
其间的逻辑关系是道是万物的本原，万物生存必须有两个前提：第一个根据是以道的存在为根据，第二个根据以道的能演化为根据。第一个根据表示德是道的显化，最后会以德的形式存在于万物；第二个根据表示德是对道内在属性的继承，最后会以内在根据的形式存在于万物。
一层层的推演逻辑，一重重的延伸递进，很是让人晕乎。但不论如何论述，归结一句话，便是道生一，一生二，二生三，三生万物。或可说：道生物，物生内外，内化为德，外受为得；内外相合为天地人三才。而顺天时应地利逢人和便可生万事万物。而顺天应地和人，即是人之德也。
故有句曰：
德行世上道为根，万物循源始可存。
随势循规随定律，顺天应地顺人恩。
道生一二三生万，内蕴谦和乾蕴坤。
理在眼前如不识，花藏石室不知门。
——七言·凡夫妄说德
德，是中华文化的核心观念之一，即是道的承继，也是道的延伸与深化。
《道德经》云：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
其意思是：道生成万物，德养育万物，万物呈现各样的形态，自然环境促使万物成长。所以万物没有不尊崇道而重视德的。道所以受尊崇，德所以受重视，就在于不命令或干涉，而让其顺人自然。
《庄子》曰“物得以生，谓之德”。
此话之意为：万物得以生存之本，即是自身之德。
《韩非子》说。“德者，内也“，“德者，道之功也”。
其意在于：德为内在之化，乃遵道循道之功。
不同学者把德归纳其内涵有不同的意义，一是人生道德意义上的品德、德行。二是道的显现和功用。三是德作“得”，即德假借为得。
其间的逻辑关系是道是万物的本原，万物生存必须有两个前提：第一个根据是以道的存在为根据，第二个根据以道的能演化为根据。第一个根据表示德是道的显化，最后会以德的形式存在于万物；第二个根据表示德是对道内在属性的继承，最后会以内在根据的形式存在于万物。
一层层的推演逻辑，一重重的延伸递进，很是让人晕乎。但不论如何论述，归结一句话，便是道生一，一生二，二生三，三生万物。或可说：道生物，物生内外，内化为德，外受为得；内外相合为天地人三才。而顺天时应地利逢人和便可生万事万物。而顺天应地和人，即是人之德也。
故有句曰：
德行世上道为根，万物循源始可存。
随势循规随定律，顺天应地顺人恩。
道生一二三生万，内蕴谦和乾蕴坤。
理在眼前如不识，花藏石室不知门。
——七言·凡夫妄说德
《黄帝阴符经》
共四百余字，分上、中、下三篇，上篇讲天道。中篇讲富国安民，下篇讲兵法战术。
一、原文：
1、上篇
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
2、中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
3、下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《黄帝阴符经》
二、译文：
1、上篇：
发现自然之规律并掌握，就能尽得其妙了。
自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相克，懂得它们才会兴旺。自然之理融于心，在自然中施行，宇宙就会象在手中一样易于掌控，万物之变化也就能随心所欲。
自然之性是人之本性，人心却是诈伪的。所以要以自然之道来确定人性之道。
上天若出现五行相克，就会使星宿移位；
大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；
人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以弃之不用。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，必生灾祸；国有奸邪，必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。”
2、中篇
万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。
所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。
要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗)
3、下篇
眼盲者耳聪，耳聋者眼明。因此，如果能闭塞其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天闭塞其耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。心因物而动，因物而静，关键在于眼。要知道，上天不施恩德（无声无言），因而能产生大恩德；而响雷暴风（指外物也）只会使万物发生骚动。
至乐之本在于知足，至静之本在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（即施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之终结，死为生之终结，故生死为一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却以诚信为聪明；俗人以奇异为智慧，我却以自然为聪明。所以说：进入水火之中还自以为是智慧，那就是自取灭亡。
因为自然之道虚、静，所以能生天地、万物。因为天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静无形之道（普遍）是各种法则（特殊）所不能完全契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。
共四百余字，分上、中、下三篇，上篇讲天道。中篇讲富国安民，下篇讲兵法战术。
一、原文：
1、上篇
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。五贼在乎心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
2、中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰:食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神而神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
3、下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进于象矣。
《黄帝阴符经》
二、译文：
1、上篇：
发现自然之规律并掌握，就能尽得其妙了。
自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相克，懂得它们才会兴旺。自然之理融于心，在自然中施行，宇宙就会象在手中一样易于掌控，万物之变化也就能随心所欲。
自然之性是人之本性，人心却是诈伪的。所以要以自然之道来确定人性之道。
上天若出现五行相克，就会使星宿移位；
大地若出现五行相克，就会使龙蛇飞腾；
人体内若出现五行相克，就能使天地颠倒。倘若人能顺应自然而同时发生五行相克，就能使万物稳定下来。
人性虽有巧有拙，却可以弃之不用。九窍是否沾惹外邪，关键在于耳、目、口三窍之动静。三窍动则犹如木头着火，必生灾祸；国有奸邪，必致溃亡。懂得如此修炼，称为圣人。”
2、中篇
万物顺应天地之规律而自然生长；人利用万物而富足；万物依靠人而昌盛。只要天地、万物与人之间各得其宜，那么它们就会安定下来。
所以说：休养要遵循时令，身体才会得到调理；行动要把握时机，万物才会变得安定。
人们只懂得“盗”的神妙莫测而以为神（世人只知偷盗不被查觉，谓之‘神’），却不知“盗”不神妙莫测才是最神妙莫测的（却不知顺天地、万物之规律而公开盗之，方为‘神’）。
要知道，太阳与月亮各有规律，大与小都有定规，只有懂得这些道理，才会有大功产生，才会有神明护佑。
这些“盗”的机巧是天下之人所不能见、所不能知的。有悟性的人得到它，就会躬行（能顺应自然）；无悟性的人得到它，却会丧命（因违法偷盗)
3、下篇
眼盲者耳聪，耳聋者眼明。因此，如果能闭塞其一（或眼或耳），就会增强十倍之能力；如果能每天闭塞其耳、目、口（勿听、勿视、勿言），就会增强万倍之能力。心因物而动，因物而静，关键在于眼。要知道，上天不施恩德（无声无言），因而能产生大恩德；而响雷暴风（指外物也）只会使万物发生骚动。
至乐之本在于知足，至静之本在于无私。上天因无恩而至私，故能大恩而至公（即施惠于万物）。统摄的法式在于调和其气。
生为死之终结，死为生之终结，故生死为一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。
愚昧之人常以懂得天地之准则为智慧，我却以遵循时令、洞悉外物为聪明；俗人以欺诈为智慧，我却以诚信为聪明；俗人以奇异为智慧，我却以自然为聪明。所以说：进入水火之中还自以为是智慧，那就是自取灭亡。
因为自然之道虚、静，所以能生天地、万物。因为天地的运行遵循自然，所以能使阴阳相胜。阴阳相胜相生，则变化和谐。
所以，圣人懂得自然之道不可违背，因而制订了各种法则。然而，至静无形之道（普遍）是各种法则（特殊）所不能完全契合的。于是就有了奇妙的《易》，它产生了各种象征，是以八种卦象为本，并贯以六十甲子，来演化种种玄机的。这样一来，阴阳循环相生也就能很清楚地蕴涵于各种象征之中了。
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