这世界是以怎样的方式存在的？量子力学给出的答案是“不确定”。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
讲得再简单点，就是无法精确知道某一时刻的物质的状态。
结论：当没有观测者的时候，世界是以概率波的形式存在的。
月亮，以及你看到的一切，并不是真实的存在。
它存在，但它并非是以你所知的方式存在，它是以你未知的方式存在着。
这个未知不是没有，而是无限可能性，佛法用一个“如”来表示。
这个无限可能性，或说“如”，或说“模糊不定的、奇怪的以太王国”，就是所有人都听说过的那个佛法概念——空！空不是没有东西在那，而是你完全不知道是什么东西在那；只要你能说出来的那个，就已经不是它了，而只是它的变体——事实上也并不是它的变体，因为它本身并没变，而是我们观测者的影像对应。《寻找薛定谔的猫》：“在量子世界中，你所见到的只是你所得到的，一切都是假的。你最有希望得到的是一套相互一致（能见所见）的幻觉。”
幻觉并不是那个本体，那个本体不是你能说出、想出、指认出的任何一个东西。禅师说：说是一物即不中；老子说：“道可道、非常道，名可名、非常名”。当你意识到、看到、说到某个事物时，那个事物其实已经开始变化了，已经不是刚才的它了。
量子力学的一个最基本特性就是：当我们进行观察的时候，我们所获得的结果是有限的。而当我们没有观察时系统正在做什么，我们一无所知。一无所知，并不是我们的观测能力有限所导致的，而根本就是系统不提供任何信息。
这已经是够费解的了，但我现在要倒着阐述这条科学结论：你没观测到任何信息，不代表什么都没有。这点看似简单，事实上极其重要。没错，不是什么都没有——很多人对空的误解也在于此。
万物之间互即互入，互为作用、互相影响，不管你是否注意到它、不管你是否观测它，它对你、你对它都在发生着作用——因为你和它是一，不是二。一花一世界，一叶一如来！
当你不看月亮，月亮还是存在，但不是以这个圆圆的亮亮的形式存在，是以另外的你完全不知道的形式而存在。它还对你产生着影响，所以说存在。
《上帝掷骨子吗？量子力学史话》里对此有段挺有意思的描述：
在量子力学中，体系的状态有两种变化，一种是体系的状态按运动方程演进，这是可逆的变化；另一种是测量改变体系状态的不可逆变化。因为月亮是由不确定的粒子组成的，所以如果我们转过头不去看月亮，那一大堆粒子就开始按照波函数弥散开去。于是乎，月亮的边缘开始显得模糊而不确定，它逐渐“融化”，变成概率波扩散到周围的空间里去。
当然这么大一个月亮完全融化成空间中的概率是需要很长很长时间的，不过问题的实质是：要是不观察月亮，它就从确定的状态变成无数不确定的叠加。不观察它时，一个确定的，客观的月亮是不存在的。但只要一回头，一轮明月便又高悬空中，似乎什么事也没发生过一样。
当你开始看月亮时，月亮就以你能看到的方式“出现”了；月亮无处不在，当你开始看它时，它就在你看的那个位置出现了。既然无处不在，为何不在另一个位置而只是在那个位置看到了月亮？
因为你是人，并且在“这个”位置。
这句话可能费解，那么再解释一下。
如果你是人，那么你就能看到的就是圆圆的亮亮的有些暗黄的那个东西；
如果你是狗呢？如果你是蚂蚁呢？如果你是蝙蝠呢？你看到的都不是那个圆圆的亮亮的暗黄的东西。
如果你是饿鬼呢？或者是地狱众生？那个月亮显然已经不在天上了。
所以，应该这么说：当你不看月亮时，那个圆圆的亮亮的暗黄的东西，就不存在。而当你转眼一看，那个圆圆的亮亮的玉盘就又挂在空中了。 “量子理论的哥本哈根解释中的核心，就是认为对系统进行观察时会使系统从其多种可能性中选取一个，成为现实。”（《寻找薛定谔的猫》）
贝克莱有句名言：“天上的星辰，地上的山川，宇宙中所含的一切物体，在人心灵以外都无独立的存在，它们的存在就在于其为人心灵所感知。”量子力学的认知是：“没有什么是真实的，除非它被感知到。”
再强调一下：这里说“不真实”，并不是说“不存在”，而是“不以你认为的那个方式存在。”
水存在吗？那要看你是谁。
一杯水，放在房间的桌子上，如果房间里没人，更没人以任何方式去感知到它，那么可以说：这杯水不存在，它是以“如”的方式存在着。如果房间里有饿鬼，它看到的是脓血；有地狱众生，它看到的是烈火；也有天人，他看到的是琉璃——这就是空性的真实内涵：它没有真实的自我，同时，它可以随缘变现出任何样子。是的，任何。
它为何成为水呢？当作为人的你一出现，这杯水的“如”才以你能接收的方式出现——水呈现出来了。这里的“你一出现”，有几种情况：你打开房门，看到了这个杯子；或者你在街上走，口渴了，想到家里桌子上的这杯水。
如果没人看到这杯水，也没人意识到这杯水，那么这杯水，就真的处于“不存在”的状态。只有一些能量在那里？当然，这时只是在说“水不存在”，并没有说“没有任何东西存在。”
《寻找薛定谔的猫》：“只要我们不进行观察，一切就都是假的。（观察时，它开始显现，）只要我们停止观察，一切就不再是真的。然而如果问世界为什么会是这个样子？即使是费曼（著名的量子力学科学家，1965年诺贝尔奖获得者）也不得不回答：‘我们不知道’。”
是的，他不知道。其实把所有的诺贝尔奖获得者加在一起，对上述问题也会是同样的回答：“我不知道”。
而释迦牟尼早已给出了答案。
如来常说，诸法所生，唯心所现；一切因果，世界微尘，因心成体。
随众生心，应所知量。循业发现。
——《楞严经》
又，《大乘起信论》：
“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心，心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。
是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄：以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”
可以用波粒二象性来帮助理解上边的佛经：当你没看或没想那个粒子时，也即没有心识的参与，那么那个粒子不存在，存在的是另外一种物体，比如一束光，或能量体；当你开始观察它时，这时人的心识参与进来了，缘分到了，于是刚才的波形消失了，一个粒子出现了。
这个世界，之所以是这个样子，是因为你（心、业力）的参与；如果没有你，世界将是完全不同的另一个样子。
某些宗教说：看，世界是多么美丽，人体的构成是多么不可思议，浩瀚的星空是多么神奇，彰显了造物主的伟大。
其实哪有什么美丽的世界、奇妙的人体，它们的出现，完全是因为你的出现，和感知。否则，它们根本就是另一个样子。
如果说有造物主，那么其实是——你们。
时光荏苒，我们都在世间的角落里，寻得了一段自己的人生，寻得了一段没有被打扰，没有被思念的平淡生活。
你会发现那些好久不再联系的人，已经消失在了彼此的岁月里，消失在了我们的世界里。
当一种熟悉成为一种陌生的时候，我们就没有了与你相遇的身份。
哪怕是在朋友圈里点个赞都是一种多余，都是一种罪过，都是一种遗憾的时候，再多的热情已经不是当年的人。
02
人生的遗憾莫过于，一个曾经很熟悉的人，后来变得非常的陌生。
我们终究以陌生人的身份，遇见了生命中所遇见的人，再见你的时候，我们谁都不会认识谁。
也许，因为她的身边有了新人了，也许，她改变了对这个世间的看法，也许，她改变了自己一生的经历吧。
曾经，我们的身份有很多，可以随时随地的相遇，相守，直到最后一次悄然无声地消失。
03
有人说成年人的世界，都是无声无息离开的，不要去寻找答案，更不要去问，因为有些人已经做好离开你的准备了。
当你没有了任何的身份的时候，即使曾经再美好的岁月，也将在这一刻付诸东流。
再见已经是故人，相遇已经是陌生人，重逢的时候，你依然是我生命中最熟悉的陌生人。
04
如果少了一种身份，我想连遇见你的勇气都没有了，如果少了一种身份，我们的缘分也就此结束了。
即使你依然出现在我的记忆里，即使你依然出现在我的笔记里，即使你依然出现在我的时光里。
但是我依然没有了任何的身份，去遇见你，去守护你，去爱着你。
如果上天给了我一次遇见你的身份，我想我会倍感珍惜，因为失去了岁月，失去了朋友，失去了太多的遗憾。
你会发现那些好久不再联系的人，已经消失在了彼此的岁月里，消失在了我们的世界里。
当一种熟悉成为一种陌生的时候，我们就没有了与你相遇的身份。
哪怕是在朋友圈里点个赞都是一种多余，都是一种罪过，都是一种遗憾的时候，再多的热情已经不是当年的人。
02
人生的遗憾莫过于，一个曾经很熟悉的人，后来变得非常的陌生。
我们终究以陌生人的身份，遇见了生命中所遇见的人，再见你的时候，我们谁都不会认识谁。
也许，因为她的身边有了新人了，也许，她改变了对这个世间的看法，也许，她改变了自己一生的经历吧。
曾经，我们的身份有很多，可以随时随地的相遇，相守，直到最后一次悄然无声地消失。
03
有人说成年人的世界，都是无声无息离开的，不要去寻找答案，更不要去问，因为有些人已经做好离开你的准备了。
当你没有了任何的身份的时候，即使曾经再美好的岁月，也将在这一刻付诸东流。
再见已经是故人，相遇已经是陌生人，重逢的时候，你依然是我生命中最熟悉的陌生人。
04
如果少了一种身份，我想连遇见你的勇气都没有了，如果少了一种身份，我们的缘分也就此结束了。
即使你依然出现在我的记忆里，即使你依然出现在我的笔记里，即使你依然出现在我的时光里。
但是我依然没有了任何的身份，去遇见你，去守护你，去爱着你。
如果上天给了我一次遇见你的身份，我想我会倍感珍惜，因为失去了岁月，失去了朋友，失去了太多的遗憾。
降温啦～看到学校金黄又有点秃秃的树就想起很多很多美好的事情。好像越来越喜欢冬天了，可能是因为越来越自给自足了，也可能是因为找到了自己最喜欢的生活方式和状态。总之我很快乐。想到了前两天准备发的一篇微博。今天就再念叨几句吧。
前几天看到一段话，“当你在图书馆学到闭馆，回去路上听着自己喜欢的歌，去小卖部买根喜欢吃的烤肠，边吃边蹦跶着回宿舍，你就不再羡慕街上依偎相拥的情侣了” 而我当下的感受是，和爱的人肩并肩手牵手相互依偎很好，天天见面也很好。 可是一个人去图书馆学到闭馆，一个人去操场跑步，去吃食堂，一个人晚上迎着大风回宿舍也很好。 因为值得庆幸的是，我拥有完整的我。这个我，热爱生活也热爱万物，偶尔沮丧但依然不妨碍我重振旗鼓大步向前。因为我永远是我，不会因为身边少了谁就变了。我特别喜欢我自己，喜欢独立的，努力的，冷静的，松弛的，偶尔糊涂的，也喜欢时不时冒出来的那些阴暗的丑陋的，可能连自己也不太喜欢的我。但是，真实就好。
现在我也依然想说，我喜欢二十岁这个年纪，喜欢二十岁的我，喜欢我的二十岁。不能保证我能永远这么喜欢自己，但我会努力不让自己失望，努力让我的每一岁和每一岁的我都是都是自己想要的样子。可能有些结果对我来说现在没那么重要了，我不再执着于一条路走到底，我也不再执着于一件事只能有一个结果，我接受所有好的坏的，因为我允许任何事的发生。
对于爱情，我的理解是，舒服就好。在一起的时候，我们可以粘着对方，见面，牵手，拥抱。把所有做过的没做过的，想做的都一起去经历。见不了面的日子里，依然想念对方。看见好看的夕阳拍下来分享，吃到好吃的东西也买给对方一份。“今天的我又比昨天多跑了几公里”“给你分享一个好看的视频”“我去运动啦”这是一种方式，还有一种方式是我们都在各自的轨道上前行，一想到现在的努力都是为了有一天的相逢，我就觉得一切都是有意义的。
所以哪怕是隔多远都没关系，多久不见也没关系。见面的时候，就珍惜并且尽兴。不能见面的时候，就攒着想念，然后彼此惦记，认真生活。爱意会在不见面的日子里更加浓烈。能彼此确定对方的爱意就好了。[心]
今天风很大，周杰伦的歌很好听，图书馆的空调很暖和，饭菜很好吃，我也很想你[月亮]
前几天看到一段话，“当你在图书馆学到闭馆，回去路上听着自己喜欢的歌，去小卖部买根喜欢吃的烤肠，边吃边蹦跶着回宿舍，你就不再羡慕街上依偎相拥的情侣了” 而我当下的感受是，和爱的人肩并肩手牵手相互依偎很好，天天见面也很好。 可是一个人去图书馆学到闭馆，一个人去操场跑步，去吃食堂，一个人晚上迎着大风回宿舍也很好。 因为值得庆幸的是，我拥有完整的我。这个我，热爱生活也热爱万物，偶尔沮丧但依然不妨碍我重振旗鼓大步向前。因为我永远是我，不会因为身边少了谁就变了。我特别喜欢我自己，喜欢独立的，努力的，冷静的，松弛的，偶尔糊涂的，也喜欢时不时冒出来的那些阴暗的丑陋的，可能连自己也不太喜欢的我。但是，真实就好。
现在我也依然想说，我喜欢二十岁这个年纪，喜欢二十岁的我，喜欢我的二十岁。不能保证我能永远这么喜欢自己，但我会努力不让自己失望，努力让我的每一岁和每一岁的我都是都是自己想要的样子。可能有些结果对我来说现在没那么重要了，我不再执着于一条路走到底，我也不再执着于一件事只能有一个结果，我接受所有好的坏的，因为我允许任何事的发生。
对于爱情，我的理解是，舒服就好。在一起的时候，我们可以粘着对方，见面，牵手，拥抱。把所有做过的没做过的，想做的都一起去经历。见不了面的日子里，依然想念对方。看见好看的夕阳拍下来分享，吃到好吃的东西也买给对方一份。“今天的我又比昨天多跑了几公里”“给你分享一个好看的视频”“我去运动啦”这是一种方式，还有一种方式是我们都在各自的轨道上前行，一想到现在的努力都是为了有一天的相逢，我就觉得一切都是有意义的。
所以哪怕是隔多远都没关系，多久不见也没关系。见面的时候，就珍惜并且尽兴。不能见面的时候，就攒着想念，然后彼此惦记，认真生活。爱意会在不见面的日子里更加浓烈。能彼此确定对方的爱意就好了。[心]
今天风很大，周杰伦的歌很好听，图书馆的空调很暖和，饭菜很好吃，我也很想你[月亮]
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