《大佛顶首楞严经讲记》第十卷—3（1）
印广门清法师主讲
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。
这段经文是开示在行阴区宇所出现的第五种邪知见。
这四种颠倒怎么叫「不死矫乱」呢？在佛住世时，有一种外道执著那个无想天叫不死天，他把能舍的这个心也舍掉，所以人就落入昏沉。虽然落入昏沉，他的定力也很深啊，他的福报跟广果天无二无别；但由于这是昏沉定，所以福报满了以后下地狱。那么外道把无想天作为不死天，因为无想天的人认为他那个果位就是成佛，永远不会有烦恼现前，不死了就是成佛了。那么这种外道他认为一生中不要随便回答人提出的问题，讲「也是也不是，也有也没有」。他这个叫不矫乱，其实这才是真正的矫乱。下面我们分别来看这四种颠倒。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
这个变实际上就是无常，生住异灭啊。观变化元：就是观十二类众生生住异灭、千变万化之根源。见迁流处，就是生此死彼，生彼死此，属于这个生死交换的环节。人死了，又生了，是不是迁流处？「迁流处」是指死，「相续处」是指生。所以把这个死说为是无常，没有了；生呢，说成是恒，是有常。
见所见处，名之为生：「所见处」是讲八万大劫之内他见到了，为生。不见见处：是八万大劫之外，名之为灭。这个「灭」是断灭论，跟前面的死一个含义。相续之因，性不断处，名之为增：相续处就是众生一生一死这种相续。怎么相续呢？比如说我们现在叫现阴身，来世是不是后阴身？在今生与来世之间，还有四十九天中阴身，把这个中阴身作为「不断处」。正相续中，中所离处，名之为减：我们这个鼻息是呼吸，是不是相续处啊？怎么离处呢？吸呼中间少一个中交，少一个过渡，叫「减」。
各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：这是总体上来讲，凡是有生的地方都叫有，凡是有死的地方都叫无。这就叫变恒、生灭、增减、有无，四对八法，而成就四种颠倒。以理都观，用心别见：「以理都观」就是以在修行阴中这种心态来观照。这个「别见」是见相不见性，见假不见真。他不懂得我们的真心本来面目非变非恒，非增非减，非生非灭，非有非无，它只是随缘显现变恒、生灭、增减、有无而已；不懂得我们真心本来面目即变即恒，即生即灭，即增即减，即有即无，所以成就四种颠倒。
有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：如果再讲就是亦恒亦变。我不能不执著于哪一边，妄解不二法门，模凌两可。于一切时，皆乱其语：在一切处，对一切人，都是这样回答问题，他认为这才叫圆满。令彼前人遗失章句：人家也不知道他讲的什么东西，无所适从，把自己过去多少还有点章程的行持也打乱了，不知道以后该怎么办了。前面他的讲法也得不到真实义，对自己原来的行持又不敢再坚持，是不是叫遗失章句啊？就是无章可行了，无句可守啊。这是第五种外道的第一种颠倒。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
这是第二种颠倒，但言其无。怎么「观其心互互无」呢？这是因为心刚刚产生，当下就过去了，无体可得。当起了一个新的念的时候，前念就没有了，以证明我这个念马上也没有，再证明我后来的念。因为后来的念还有后后念，都是无。这种就是典型的断灭见。他不懂得我们的真心非有非无，是现有现无，把真心当成是无，以此推论念念生灭。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这里的外道就变成常见了。他在看到灭了以后还有的生，前面是只看到生了以后就是灭。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘jí。
「其境」就是看到有也在，无也在，有也是我，无也是我；「枝」就是分叉了，变成有二法门。有人来问，他的回答呢，这个心也是有也是无。这也是断灭，也是常见。他这是一种不负责任的说法，这个绝对不是圆顿大法的即有即空。圆顿大法的即有即空，妙有就是真空，真空就是妙有。他这里无是断灭空，有是常见。为什么呢？他就是为了生无想天，他看到这个东西就这么讲。一切矫乱，无容穷诘：除了乱还是乱，你没有办法去跟他问个青红赤白。他反正都无，都有，也有也无。他不给你个实话。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。
「遍计」就是普遍地来执著一切的万法这种邪知邪见。 https://t.cn/R2L8xoc
印广门清法师主讲
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。
这段经文是开示在行阴区宇所出现的第五种邪知见。
这四种颠倒怎么叫「不死矫乱」呢？在佛住世时，有一种外道执著那个无想天叫不死天，他把能舍的这个心也舍掉，所以人就落入昏沉。虽然落入昏沉，他的定力也很深啊，他的福报跟广果天无二无别；但由于这是昏沉定，所以福报满了以后下地狱。那么外道把无想天作为不死天，因为无想天的人认为他那个果位就是成佛，永远不会有烦恼现前，不死了就是成佛了。那么这种外道他认为一生中不要随便回答人提出的问题，讲「也是也不是，也有也没有」。他这个叫不矫乱，其实这才是真正的矫乱。下面我们分别来看这四种颠倒。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
这个变实际上就是无常，生住异灭啊。观变化元：就是观十二类众生生住异灭、千变万化之根源。见迁流处，就是生此死彼，生彼死此，属于这个生死交换的环节。人死了，又生了，是不是迁流处？「迁流处」是指死，「相续处」是指生。所以把这个死说为是无常，没有了；生呢，说成是恒，是有常。
见所见处，名之为生：「所见处」是讲八万大劫之内他见到了，为生。不见见处：是八万大劫之外，名之为灭。这个「灭」是断灭论，跟前面的死一个含义。相续之因，性不断处，名之为增：相续处就是众生一生一死这种相续。怎么相续呢？比如说我们现在叫现阴身，来世是不是后阴身？在今生与来世之间，还有四十九天中阴身，把这个中阴身作为「不断处」。正相续中，中所离处，名之为减：我们这个鼻息是呼吸，是不是相续处啊？怎么离处呢？吸呼中间少一个中交，少一个过渡，叫「减」。
各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：这是总体上来讲，凡是有生的地方都叫有，凡是有死的地方都叫无。这就叫变恒、生灭、增减、有无，四对八法，而成就四种颠倒。以理都观，用心别见：「以理都观」就是以在修行阴中这种心态来观照。这个「别见」是见相不见性，见假不见真。他不懂得我们的真心本来面目非变非恒，非增非减，非生非灭，非有非无，它只是随缘显现变恒、生灭、增减、有无而已；不懂得我们真心本来面目即变即恒，即生即灭，即增即减，即有即无，所以成就四种颠倒。
有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：如果再讲就是亦恒亦变。我不能不执著于哪一边，妄解不二法门，模凌两可。于一切时，皆乱其语：在一切处，对一切人，都是这样回答问题，他认为这才叫圆满。令彼前人遗失章句：人家也不知道他讲的什么东西，无所适从，把自己过去多少还有点章程的行持也打乱了，不知道以后该怎么办了。前面他的讲法也得不到真实义，对自己原来的行持又不敢再坚持，是不是叫遗失章句啊？就是无章可行了，无句可守啊。这是第五种外道的第一种颠倒。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
这是第二种颠倒，但言其无。怎么「观其心互互无」呢？这是因为心刚刚产生，当下就过去了，无体可得。当起了一个新的念的时候，前念就没有了，以证明我这个念马上也没有，再证明我后来的念。因为后来的念还有后后念，都是无。这种就是典型的断灭见。他不懂得我们的真心非有非无，是现有现无，把真心当成是无，以此推论念念生灭。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这里的外道就变成常见了。他在看到灭了以后还有的生，前面是只看到生了以后就是灭。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘jí。
「其境」就是看到有也在，无也在，有也是我，无也是我；「枝」就是分叉了，变成有二法门。有人来问，他的回答呢，这个心也是有也是无。这也是断灭，也是常见。他这是一种不负责任的说法，这个绝对不是圆顿大法的即有即空。圆顿大法的即有即空，妙有就是真空，真空就是妙有。他这里无是断灭空，有是常见。为什么呢？他就是为了生无想天，他看到这个东西就这么讲。一切矫乱，无容穷诘：除了乱还是乱，你没有办法去跟他问个青红赤白。他反正都无，都有，也有也无。他不给你个实话。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。
「遍计」就是普遍地来执著一切的万法这种邪知邪见。 https://t.cn/R2L8xoc
《大佛顶首楞严经讲记》第十卷—3（1）
印广门清法师主讲
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。
这段经文是开示在行阴区宇所出现的第五种邪知见。
这四种颠倒怎么叫「不死矫乱」呢？在佛住世时，有一种外道执著那个无想天叫不死天，他把能舍的这个心也舍掉，所以人就落入昏沉。虽然落入昏沉，他的定力也很深啊，他的福报跟广果天无二无别；但由于这是昏沉定，所以福报满了以后下地狱。那么外道把无想天作为不死天，因为无想天的人认为他那个果位就是成佛，永远不会有烦恼现前，不死了就是成佛了。那么这种外道他认为一生中不要随便回答人提出的问题，讲「也是也不是，也有也没有」。他这个叫不矫乱，其实这才是真正的矫乱。下面我们分别来看这四种颠倒。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
这个变实际上就是无常，生住异灭啊。观变化元：就是观十二类众生生住异灭、千变万化之根源。见迁流处，就是生此死彼，生彼死此，属于这个生死交换的环节。人死了，又生了，是不是迁流处？「迁流处」是指死，「相续处」是指生。所以把这个死说为是无常，没有了；生呢，说成是恒，是有常。
见所见处，名之为生：「所见处」是讲八万大劫之内他见到了，为生。不见见处：是八万大劫之外，名之为灭。这个「灭」是断灭论，跟前面的死一个含义。相续之因，性不断处，名之为增：相续处就是众生一生一死这种相续。怎么相续呢？比如说我们现在叫现阴身，来世是不是后阴身？在今生与来世之间，还有四十九天中阴身，把这个中阴身作为「不断处」。正相续中，中所离处，名之为减：我们这个鼻息是呼吸，是不是相续处啊？怎么离处呢？吸呼中间少一个中交，少一个过渡，叫「减」。
各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：这是总体上来讲，凡是有生的地方都叫有，凡是有死的地方都叫无。这就叫变恒、生灭、增减、有无，四对八法，而成就四种颠倒。以理都观，用心别见：「以理都观」就是以在修行阴中这种心态来观照。这个「别见」是见相不见性，见假不见真。他不懂得我们的真心本来面目非变非恒，非增非减，非生非灭，非有非无，它只是随缘显现变恒、生灭、增减、有无而已；不懂得我们真心本来面目即变即恒，即生即灭，即增即减，即有即无，所以成就四种颠倒。
有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：如果再讲就是亦恒亦变。我不能不执著于哪一边，妄解不二法门，模凌两可。于一切时，皆乱其语：在一切处，对一切人，都是这样回答问题，他认为这才叫圆满。令彼前人遗失章句：人家也不知道他讲的什么东西，无所适从，把自己过去多少还有点章程的行持也打乱了，不知道以后该怎么办了。前面他的讲法也得不到真实义，对自己原来的行持又不敢再坚持，是不是叫遗失章句啊？就是无章可行了，无句可守啊。这是第五种外道的第一种颠倒。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
这是第二种颠倒，但言其无。怎么「观其心互互无」呢？这是因为心刚刚产生，当下就过去了，无体可得。当起了一个新的念的时候，前念就没有了，以证明我这个念马上也没有，再证明我后来的念。因为后来的念还有后后念，都是无。这种就是典型的断灭见。他不懂得我们的真心非有非无，是现有现无，把真心当成是无，以此推论念念生灭。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这里的外道就变成常见了。他在看到灭了以后还有的生，前面是只看到生了以后就是灭。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘jí。
「其境」就是看到有也在，无也在，有也是我，无也是我；「枝」就是分叉了，变成有二法门。有人来问，他的回答呢，这个心也是有也是无。这也是断灭，也是常见。他这是一种不负责任的说法，这个绝对不是圆顿大法的即有即空。圆顿大法的即有即空，妙有就是真空，真空就是妙有。他这里无是断灭空，有是常见。为什么呢？他就是为了生无想天，他看到这个东西就这么讲。一切矫乱，无容穷诘：除了乱还是乱，你没有办法去跟他问个青红赤白。他反正都无，都有，也有也无。他不给你个实话。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。
「遍计」就是普遍地来执著一切的万法这种邪知邪见。 https://t.cn/R2L8xoc
印广门清法师主讲
又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便。穷生类本，观彼幽清常扰动元，于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒不死矫乱，遍计虚论。
这段经文是开示在行阴区宇所出现的第五种邪知见。
这四种颠倒怎么叫「不死矫乱」呢？在佛住世时，有一种外道执著那个无想天叫不死天，他把能舍的这个心也舍掉，所以人就落入昏沉。虽然落入昏沉，他的定力也很深啊，他的福报跟广果天无二无别；但由于这是昏沉定，所以福报满了以后下地狱。那么外道把无想天作为不死天，因为无想天的人认为他那个果位就是成佛，永远不会有烦恼现前，不死了就是成佛了。那么这种外道他认为一生中不要随便回答人提出的问题，讲「也是也不是，也有也没有」。他这个叫不矫乱，其实这才是真正的矫乱。下面我们分别来看这四种颠倒。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变；见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。于一切时，皆乱其语，令彼前人遗失章句。
这个变实际上就是无常，生住异灭啊。观变化元：就是观十二类众生生住异灭、千变万化之根源。见迁流处，就是生此死彼，生彼死此，属于这个生死交换的环节。人死了，又生了，是不是迁流处？「迁流处」是指死，「相续处」是指生。所以把这个死说为是无常，没有了；生呢，说成是恒，是有常。
见所见处，名之为生：「所见处」是讲八万大劫之内他见到了，为生。不见见处：是八万大劫之外，名之为灭。这个「灭」是断灭论，跟前面的死一个含义。相续之因，性不断处，名之为增：相续处就是众生一生一死这种相续。怎么相续呢？比如说我们现在叫现阴身，来世是不是后阴身？在今生与来世之间，还有四十九天中阴身，把这个中阴身作为「不断处」。正相续中，中所离处，名之为减：我们这个鼻息是呼吸，是不是相续处啊？怎么离处呢？吸呼中间少一个中交，少一个过渡，叫「减」。
各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：这是总体上来讲，凡是有生的地方都叫有，凡是有死的地方都叫无。这就叫变恒、生灭、增减、有无，四对八法，而成就四种颠倒。以理都观，用心别见：「以理都观」就是以在修行阴中这种心态来观照。这个「别见」是见相不见性，见假不见真。他不懂得我们的真心本来面目非变非恒，非增非减，非生非灭，非有非无，它只是随缘显现变恒、生灭、增减、有无而已；不懂得我们真心本来面目即变即恒，即生即灭，即增即减，即有即无，所以成就四种颠倒。
有求法人来问其义，答言：我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减：如果再讲就是亦恒亦变。我不能不执著于哪一边，妄解不二法门，模凌两可。于一切时，皆乱其语：在一切处，对一切人，都是这样回答问题，他认为这才叫圆满。令彼前人遗失章句：人家也不知道他讲的什么东西，无所适从，把自己过去多少还有点章程的行持也打乱了，不知道以后该怎么办了。前面他的讲法也得不到真实义，对自己原来的行持又不敢再坚持，是不是叫遗失章句啊？就是无章可行了，无句可守啊。这是第五种外道的第一种颠倒。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
这是第二种颠倒，但言其无。怎么「观其心互互无」呢？这是因为心刚刚产生，当下就过去了，无体可得。当起了一个新的念的时候，前念就没有了，以证明我这个念马上也没有，再证明我后来的念。因为后来的念还有后后念，都是无。这种就是典型的断灭见。他不懂得我们的真心非有非无，是现有现无，把真心当成是无，以此推论念念生灭。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，惟答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这里的外道就变成常见了。他在看到灭了以后还有的生，前面是只看到生了以后就是灭。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘jí。
「其境」就是看到有也在，无也在，有也是我，无也是我；「枝」就是分叉了，变成有二法门。有人来问，他的回答呢，这个心也是有也是无。这也是断灭，也是常见。他这是一种不负责任的说法，这个绝对不是圆顿大法的即有即空。圆顿大法的即有即空，妙有就是真空，真空就是妙有。他这里无是断灭空，有是常见。为什么呢？他就是为了生无想天，他看到这个东西就这么讲。一切矫乱，无容穷诘：除了乱还是乱，你没有办法去跟他问个青红赤白。他反正都无，都有，也有也无。他不给你个实话。
由此计度，矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道，四颠倒性不死矫乱，遍计虚论。
「遍计」就是普遍地来执著一切的万法这种邪知邪见。 https://t.cn/R2L8xoc
不求以心换心，但求将心比心
众生避苦求乐之心皆同，所以，明白这个道理以后，希望每个人在为人处事时，不求以心换心，但求将心比心。 你想怎么样对待别人，就应先换位思考，看自己能不能接受。如果自己不愿接受，那就立即停止，不论语言还是行为，都不要强加于人。 从前，子贡问孔子：“一生中若奉行一个法，该是什么？” 孔子便传授一个“恕”字，告诉他：“己所不欲，勿施于人。” 如此推己及人，在佛教中也推崇备至，如《入行论》云：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”所以，自己不愿接受的痛苦，千万不要加在别人身上，因为别人也照样不愿意。 佛教中有一个众所周知的故事：鬼子母有一千个儿子，她最疼爱小儿子。 鬼子母爱吃小孩肉，常到人间抓小孩，活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦，纷纷向佛教求教。佛陀于是通过神变，将鬼子母的小儿子捉来，扣在自己的钵里。 鬼子母回来发现小儿子失踪了，特别着急，不吃、不喝、不睡，上天入地到处找，整整找了七天，也没有找到。后来，她听说佛陀无所不知，就到佛陀那里去哭诉。 佛若说：“你有一千个儿子，才丢了一个就这样难过。别的百姓只有两三个孩子，甚至是独生子，却被你吃掉了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦？” 听到这番话，鬼子母当下醒悟，在佛陀面前忏悔道：“我错了，只要能让我找到小儿子，我再也不吃别人的孩子了。”佛陀便把她的小儿子从钵里放出来，还给了她。 这种换位思考，在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议，最终达成共识认为：不管是任何国家、任何民族、任何宗教，人与人之间最容易接受的，就是“推己及人”的理念。 众生避苦求乐之心皆同，所以，明白这个道理以后，希望每个人在为人处事时，不求以心换心，但求将心比心。——苦才是人生
[允悲]
众生避苦求乐之心皆同，所以，明白这个道理以后，希望每个人在为人处事时，不求以心换心，但求将心比心。 你想怎么样对待别人，就应先换位思考，看自己能不能接受。如果自己不愿接受，那就立即停止，不论语言还是行为，都不要强加于人。 从前，子贡问孔子：“一生中若奉行一个法，该是什么？” 孔子便传授一个“恕”字，告诉他：“己所不欲，勿施于人。” 如此推己及人，在佛教中也推崇备至，如《入行论》云：“自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？”所以，自己不愿接受的痛苦，千万不要加在别人身上，因为别人也照样不愿意。 佛教中有一个众所周知的故事：鬼子母有一千个儿子，她最疼爱小儿子。 鬼子母爱吃小孩肉，常到人间抓小孩，活生生地当食物吃。人们受不了这种痛苦，纷纷向佛教求教。佛陀于是通过神变，将鬼子母的小儿子捉来，扣在自己的钵里。 鬼子母回来发现小儿子失踪了，特别着急，不吃、不喝、不睡，上天入地到处找，整整找了七天，也没有找到。后来，她听说佛陀无所不知，就到佛陀那里去哭诉。 佛若说：“你有一千个儿子，才丢了一个就这样难过。别的百姓只有两三个孩子，甚至是独生子，却被你吃掉了。你想想人家的心情，是不是比你更痛苦？” 听到这番话，鬼子母当下醒悟，在佛陀面前忏悔道：“我错了，只要能让我找到小儿子，我再也不吃别人的孩子了。”佛陀便把她的小儿子从钵里放出来，还给了她。 这种换位思考，在国际上也非常重视。以前国际上开了几个会议，最终达成共识认为：不管是任何国家、任何民族、任何宗教，人与人之间最容易接受的，就是“推己及人”的理念。 众生避苦求乐之心皆同，所以，明白这个道理以后，希望每个人在为人处事时，不求以心换心，但求将心比心。——苦才是人生
[允悲]
✋热门推荐