老子经典名言[赞啊]句句道尽人生真谛！
【1】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样；水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态；它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争；人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色；人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸；具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
【2】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面；自古都说善有善报，恶有恶报；每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果；就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
【3】合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行；再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
【4】宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负；一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净；喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了；我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等；对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由；事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
【5】我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它；一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱：慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱；这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制：克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”：不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
【6】祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的；所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
【7】民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了；成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽；如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
【8】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
【9】甚爱必大费，多藏必厚亡；故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过；因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过；所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
【1】上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样；水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态；它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争；人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色；人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸；具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
【2】天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在；都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面；自古都说善有善报，恶有恶报；每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果；就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
【3】合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行；再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
【4】宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负；一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净；喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了；我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等；对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由；事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
【5】我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它；一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱：慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱；这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制：克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”：不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
【6】祸莫大于不知足，咎莫大于欲得；故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的；所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
【7】民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了；成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽；如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
【8】大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的；最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
【9】甚爱必大费，多藏必厚亡；故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过；因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过；所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》第八章
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。
人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。
具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。
每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。
就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。
对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。
所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。请您转发分享
译文：最高的善德，像水一样。水乃万物之源，可它却利养万物而于世无争，始终保持一种平常心态。它安处于众人不喜欢的卑下之地，所以接近于道。
感悟：老子用水来比喻有高尚品行的人，认为他们的品格像水，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与人争。
人的至柔至刚全在一念之间，生活中刚柔并济方显英雄本色。人生并不是只有一条路才能通向胜利的彼岸。
具有“强者”的资本而保持“弱者”的姿态，这是岁月积淀的人生智慧。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。——老子《道德经》第二章
译文：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
感悟：天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。自古都说善有善报，恶有恶报。
每个人的看法不同看到得东西不同，所有每个人的境界不同，凡事都有两面，有的人行善的善果，有的人行善不一定就得到善果。
就像达摩祖师所说的一样，行善不能总挂在心理面你做了多少善事，多么多么的伟大，这样的善是虚伪的也是无有功德的，一切随缘。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。——老子《道德经》第六十四章
译文：合抱的粗木，是从细如针毫时长起来的；九层的高台，是一筐土一筐土筑起来的；千里的行程，是一步又一步迈出来的。
感悟：走一千里路，是从迈第一步开始的。做事情也应是从头做起，逐步进行。再艰难的事情，只要持续不懈的行动，必能有所成。万事起于忽微，量变才能引起质变。
宠辱若惊，贵大患若身。——老子《道德经》第十三章
译文：“宠”来了，就很高兴；“宠”走了，就很失落；“辱”来了，就很伤心；“辱”走了，就如释重负。一颗心随着外界的毁誉飘来荡去，再不能有片刻的安宁清净。喜怒无常，悲欢不定，就象生了大病一样。
感悟：为什么会这样呢？就是因为我们太把自己当回事了，太注重自己的成败得失了。我们的心里装满了很多我们以为应该非常在乎的东西：钱财、名誉、地位、亲情、友情、爱情等等。
对这些外在的东西执着的越多，我们的心就越不能自由。事实上，这些东西都是建立在“有”这个层次上，说到头都是“镜花水月”、“电光石火”、“梦幻泡影”一类的东西，是不值得我们过分重视的。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——老子《道德经》第六十七章
译文：我有三宝，我一直都在持守着它。一个是慈爱，一个是节俭，一个是不出人头地。
感悟：这里所列出的三“宝”其实是接近“道”的方法和途径。
第一种“宝”，叫慈爱。慈爱就是对宇宙里所有的众生无差别的热爱。这种热爱是宇宙中最伟大的感情，能产生出宇宙里最伟大的动力，甘愿为众生奉献自己的一切，是牺牲小“我”而成就大“我”的不二法门。
第二种“宝”，叫克制。克制就是在明白应该做什么和不应该做什么的前提下，坚决不去做那些违反“道”的、不能做的事情。
第三种“宝”，叫“不敢为天下先”。不敢为天下先，就是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”；就是“善利万物而不争，处众人之所恶。”；就是自觉、自愿地去“处下”、“处后”，为了造就最后共同的大利。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。——老子《道德经》第四十六章
译文：罪过没有比行私纵欲更为严重的，祸患没有比贪得无厌更为严重的，灾难没有比贪欲必得更为惨痛的。所以说懂的知足知止而心无贪求，才能经常适可而满足。
感悟：人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。
民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。——老子《道德经》第六十四章
译文：人们做事往往在快要成功时失败了，如果能始终如一、持之以恒、慎终如始，事情就不会失败了。成语“功败垂成”就出自这里。
感悟：人们从事事业，经常在即将成功时却失败了，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，心存轻忽。如果做事情都能有始有终，坚持不懈，那就不会失败了。
大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。——老子《道德经》第四十五章
译文：最完满的东西，好似有残缺一样，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西，好似是空虚一样，但是它的作用是不会穷尽的。
最正直的东西，好似有弯曲一样；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。
感悟：事物达到最高的境界，其表现形式将归于自然。
甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——老子《道德经》第四十四章
译文：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会让人感到愈难过。因此人要知道满足，知道适可而止，如此方可长久。
感悟：愈是让人喜爱的东西，想获得它就必须付出很多；珍贵的东西收藏得越多，在失去的时候也会感到愈难过。
所以，知足的人比较不会受到屈辱， 凡事适可而止的人比较不会招致危险， 生活得更长久。请您转发分享
【行善若水 行愿若山】
想一想，我们从小到现在放弃过多少东西？放弃了，我们轻松了；不要了，我们心里安定了；还想着，我们就放不下。能够适时地放下，这种智慧会让你更加清醒地审视自身内在的潜力。放下之后，你的内心会有力量，能够对待外界的因素。
举个简单例子，大家都在争这个职位，你说“我没关系，我不争”，当你不争的时候，你有一种力量，因为你不跟别人争，你不会难过、不会恐惧，不会感觉到别人在给你制造更多的障碍，或者别人在忌妒你。这样，你就放下了；
放下之后就随缘了，心无罣碍，对待外环境的因素，也能够非常自然地得到心里的平安，有时候会让你疲惫的身心得到瞬间的调整，成为一个快乐明智的人。很多人离开了烦恼，就变明智了；有些人在烦恼中出不来，永远就是不明智的。
我们有时候盲目地坚持，不能理智地放弃，明明应该放弃的东西，我们不理智，不能放弃它，天天苦恼、难受。苦苦地挽留昔日的人和事情，那是一个傻人。过去的人走了，就没了；过去曾经是你拥有的物品，过了，不是你的了。
一切都会过去的，就像今天如果有一辆汽车，你作为二手车把它卖了，当你在马路上看见别人开着这辆车的时候，你还会去留恋它，“这是我的车啊”？卖了就卖了，没了就没了，这个世界就是这样。如果久久地为自己曾经拥有的美好时光和人和事物伤感，那是一个蠢人，愚痴就是这么来的。
整天还在你们面前说“我过去怎么好，我过去怎么好”，还放不下的人，讲了之后还要掉眼泪、还不舍得，实际上就是舍不得放弃的人。舍不得放弃的人，增加的只有伤感，往往会失去更多珍贵的现在。所以，随缘就是给自己一个最好的机会。今天无所谓，随缘了，就有机会了。学会放弃，那是一种智慧；学会放弃，才可以获得更多的成功。
很多人做人急功近利，追求人间的名闻利养，“这个名我要，这个利益我要”，慢慢地就会被社会变成非常浮躁、非常贪婪，会让人变得更加自私，会慢慢地变得自己都不认识自己——“我怎么会这么贪的？”
上善若水，善良就是高尚的，无限的慈悲会产生出无限的能量，善良就是会让你产生无限的能量。所以去帮助别人的人，对整个社会、对自己的良心、对别人都会产生一种希望。上善若水，最大的善能就会在自己的内心启发出来。
大自然里最顽强、最智慧的存在是什么？就是水。人家说“快刀斩水水照流”“我能够以温柔的清水擦洗你忧伤的心灵”“我能够以纯洁的甘露浇灌你痛苦的悲伤”，观世音菩萨手中的净水瓶给我们一洒，消除我们千愁万苦，让我们解脱烦恼，让我们学会离苦得乐。一个人最好的状态应该像水一样随缘。你看水，把它放在哪里，它就在哪里，随缘。
这个社会很多东西很难改变，但是我们可以改变自己，去适应这个社会，但我们自己内心的正能量又不会被社会磨平。我们对人间这些五欲六尘的态度，因为我们心中有一杆秤，知道什么是善，什么是恶，所以能用包容去理解别人，并不是纵容别人去做坏事。我们不强求谁都要理解我们，因为我们自己最清楚我们在做什么。我们有理智、有菩萨的智慧，所以喜怒哀乐就不会困于自己心中。
人间的社会，大起大落，波澜不惊。师父告诉你们，智慧源于生活，又高于生活；佛法源于众生，又高于众生。希望大家好好地学佛，能够懂得，在这个社会上，种如是因，得如是果。你种什么因，一定会得到什么果。
很多人问师父：“人间很多的名利是种了什么因？”师父简单地跟你们讲，种财布施的因，得财富的果。举个简单例子，你对别人好，人家是不是会帮助你？曾经在别人很艰苦的情况下，财布施，去帮助了他，等到他好了，他第一个就想到你。
这些在社会中的很多故事里屡见不鲜。你如果种法布施的因，去帮助别人，去救度众生，得聪明智慧的果。很多人问：“你为什么会这么聪明？你为什么会这么有智慧？”因为法布施。你们想想看，当你去法布施帮助别人的时候，智慧的果是不是就生出来了？一个人能够帮助别人，他会没有智慧？没有智慧，他怎么帮助别人？那么他的智慧怎么来的？就是不停地去帮助这个、帮助那个，在帮助别人中得到更多的体会，让自己受益，产生出很多智慧去帮助更多的人。
种无畏布施的因，得健康长寿的果。有很多义工整天喜欢帮助别人，做饭、买东西、洗菜，帮人家跑来跑去，这种因种下去，他就长寿。做什么事情，他开心，他健康。念佛是因，你们种下了念佛的因——念经、念佛，那么成佛就是你们的果。所以想成佛，那就种佛因，这就是种什么因，得什么果。这就是学佛人的真谛。
我们学佛做人，要用平常心去生活：“无所谓的，这个都是很正常的”；这个人不开心，“没关系，我们对他好一点”；这个人有什么想法，“没关系，我们能够随缘”。用惭愧心去待人：“我很惭愧，没有帮到他。我做得还很不够，他对我这么好，我没有什么回报他”，对别人好，别人一定很喜欢你，用惭愧心去做人。
用菩提心来处世：在这个世界上，为什么别人喜欢你？因为你有菩提心。只想到别人，很少想到自己，只想到要帮助别人、怎么样让别人解脱苦难，这种人就是有菩提心，所以在世界上处世为人，人家怎么会不爱呢？
每天看到众生的过失、是非和缺点——有些人就是盯住别人的缺点，说这个人很讨厌，那个人很小气，那个人根本没修好……每天想到的就是别人的过失和是非，那你必须马上忏悔，因为你已经走偏了，你的修行不够。
当你心里拥有着别人的烦恼、过失、是非、忌妒别人的时候，实际上你已经在帮别人背了，因为在你的内心深处，实际上已经拥有了这些忌妒、是非及肮脏的理念。所以，不把别人往不好的地方看，就说明你干净。如果你今天活着只想到别人的优点，只想到去帮助别人，你怎么可能再去讨厌和怀疑别人呢？这就是一念魔，一念佛。
人身体上有三种毛病，佛菩萨就是大医王，帮助我们，解决我们心灵的烦恼，救治我们的心病。身体的病，很多都是心病。很多重要的病，生死大病，都是由心而起的。心里想得开的人，就不容易得癌症；心里放得下的人，就不容易内伤。因为前世的关系，有时候宿业的病很难治。
比方说，你前世曾经害过别人，你这辈子就会不停地碰到车祸、灾难、传染病，还有很多从小就带有的那遗传病，这些病实际上就是宿业所为。
所以为什么叫你们赶紧念礼佛大忏悔文？天天念，天天忏悔，时时刻刻念，时时刻刻在忏悔，就会让你大业变小，小业变无，灾难就会慢慢地消除。还有一点很重要，一个人想去除宿业的病，不让自己现在就得到报应，必须普发大慈悲心。
想一想，我们从小到现在放弃过多少东西？放弃了，我们轻松了；不要了，我们心里安定了；还想着，我们就放不下。能够适时地放下，这种智慧会让你更加清醒地审视自身内在的潜力。放下之后，你的内心会有力量，能够对待外界的因素。
举个简单例子，大家都在争这个职位，你说“我没关系，我不争”，当你不争的时候，你有一种力量，因为你不跟别人争，你不会难过、不会恐惧，不会感觉到别人在给你制造更多的障碍，或者别人在忌妒你。这样，你就放下了；
放下之后就随缘了，心无罣碍，对待外环境的因素，也能够非常自然地得到心里的平安，有时候会让你疲惫的身心得到瞬间的调整，成为一个快乐明智的人。很多人离开了烦恼，就变明智了；有些人在烦恼中出不来，永远就是不明智的。
我们有时候盲目地坚持，不能理智地放弃，明明应该放弃的东西，我们不理智，不能放弃它，天天苦恼、难受。苦苦地挽留昔日的人和事情，那是一个傻人。过去的人走了，就没了；过去曾经是你拥有的物品，过了，不是你的了。
一切都会过去的，就像今天如果有一辆汽车，你作为二手车把它卖了，当你在马路上看见别人开着这辆车的时候，你还会去留恋它，“这是我的车啊”？卖了就卖了，没了就没了，这个世界就是这样。如果久久地为自己曾经拥有的美好时光和人和事物伤感，那是一个蠢人，愚痴就是这么来的。
整天还在你们面前说“我过去怎么好，我过去怎么好”，还放不下的人，讲了之后还要掉眼泪、还不舍得，实际上就是舍不得放弃的人。舍不得放弃的人，增加的只有伤感，往往会失去更多珍贵的现在。所以，随缘就是给自己一个最好的机会。今天无所谓，随缘了，就有机会了。学会放弃，那是一种智慧；学会放弃，才可以获得更多的成功。
很多人做人急功近利，追求人间的名闻利养，“这个名我要，这个利益我要”，慢慢地就会被社会变成非常浮躁、非常贪婪，会让人变得更加自私，会慢慢地变得自己都不认识自己——“我怎么会这么贪的？”
上善若水，善良就是高尚的，无限的慈悲会产生出无限的能量，善良就是会让你产生无限的能量。所以去帮助别人的人，对整个社会、对自己的良心、对别人都会产生一种希望。上善若水，最大的善能就会在自己的内心启发出来。
大自然里最顽强、最智慧的存在是什么？就是水。人家说“快刀斩水水照流”“我能够以温柔的清水擦洗你忧伤的心灵”“我能够以纯洁的甘露浇灌你痛苦的悲伤”，观世音菩萨手中的净水瓶给我们一洒，消除我们千愁万苦，让我们解脱烦恼，让我们学会离苦得乐。一个人最好的状态应该像水一样随缘。你看水，把它放在哪里，它就在哪里，随缘。
这个社会很多东西很难改变，但是我们可以改变自己，去适应这个社会，但我们自己内心的正能量又不会被社会磨平。我们对人间这些五欲六尘的态度，因为我们心中有一杆秤，知道什么是善，什么是恶，所以能用包容去理解别人，并不是纵容别人去做坏事。我们不强求谁都要理解我们，因为我们自己最清楚我们在做什么。我们有理智、有菩萨的智慧，所以喜怒哀乐就不会困于自己心中。
人间的社会，大起大落，波澜不惊。师父告诉你们，智慧源于生活，又高于生活；佛法源于众生，又高于众生。希望大家好好地学佛，能够懂得，在这个社会上，种如是因，得如是果。你种什么因，一定会得到什么果。
很多人问师父：“人间很多的名利是种了什么因？”师父简单地跟你们讲，种财布施的因，得财富的果。举个简单例子，你对别人好，人家是不是会帮助你？曾经在别人很艰苦的情况下，财布施，去帮助了他，等到他好了，他第一个就想到你。
这些在社会中的很多故事里屡见不鲜。你如果种法布施的因，去帮助别人，去救度众生，得聪明智慧的果。很多人问：“你为什么会这么聪明？你为什么会这么有智慧？”因为法布施。你们想想看，当你去法布施帮助别人的时候，智慧的果是不是就生出来了？一个人能够帮助别人，他会没有智慧？没有智慧，他怎么帮助别人？那么他的智慧怎么来的？就是不停地去帮助这个、帮助那个，在帮助别人中得到更多的体会，让自己受益，产生出很多智慧去帮助更多的人。
种无畏布施的因，得健康长寿的果。有很多义工整天喜欢帮助别人，做饭、买东西、洗菜，帮人家跑来跑去，这种因种下去，他就长寿。做什么事情，他开心，他健康。念佛是因，你们种下了念佛的因——念经、念佛，那么成佛就是你们的果。所以想成佛，那就种佛因，这就是种什么因，得什么果。这就是学佛人的真谛。
我们学佛做人，要用平常心去生活：“无所谓的，这个都是很正常的”；这个人不开心，“没关系，我们对他好一点”；这个人有什么想法，“没关系，我们能够随缘”。用惭愧心去待人：“我很惭愧，没有帮到他。我做得还很不够，他对我这么好，我没有什么回报他”，对别人好，别人一定很喜欢你，用惭愧心去做人。
用菩提心来处世：在这个世界上，为什么别人喜欢你？因为你有菩提心。只想到别人，很少想到自己，只想到要帮助别人、怎么样让别人解脱苦难，这种人就是有菩提心，所以在世界上处世为人，人家怎么会不爱呢？
每天看到众生的过失、是非和缺点——有些人就是盯住别人的缺点，说这个人很讨厌，那个人很小气，那个人根本没修好……每天想到的就是别人的过失和是非，那你必须马上忏悔，因为你已经走偏了，你的修行不够。
当你心里拥有着别人的烦恼、过失、是非、忌妒别人的时候，实际上你已经在帮别人背了，因为在你的内心深处，实际上已经拥有了这些忌妒、是非及肮脏的理念。所以，不把别人往不好的地方看，就说明你干净。如果你今天活着只想到别人的优点，只想到去帮助别人，你怎么可能再去讨厌和怀疑别人呢？这就是一念魔，一念佛。
人身体上有三种毛病，佛菩萨就是大医王，帮助我们，解决我们心灵的烦恼，救治我们的心病。身体的病，很多都是心病。很多重要的病，生死大病，都是由心而起的。心里想得开的人，就不容易得癌症；心里放得下的人，就不容易内伤。因为前世的关系，有时候宿业的病很难治。
比方说，你前世曾经害过别人，你这辈子就会不停地碰到车祸、灾难、传染病，还有很多从小就带有的那遗传病，这些病实际上就是宿业所为。
所以为什么叫你们赶紧念礼佛大忏悔文？天天念，天天忏悔，时时刻刻念，时时刻刻在忏悔，就会让你大业变小，小业变无，灾难就会慢慢地消除。还有一点很重要，一个人想去除宿业的病，不让自己现在就得到报应，必须普发大慈悲心。
✋热门推荐