为什么《清静经》是道门日常修持的重要功课?
一、人们烦恼是因为心不静
《清静经》经文称:“众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼。既是烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”
由此可见,众生烦恼忧虑而不得真道的根本原因,在于心不清静而生妄求外物之心,因此修道之要在于澄心遣欲,去除妄心而恢复清静真心。故经文云:“人能常清静,天地悉皆归。
二、内观心性
“夫人神好清而心扰之,人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。”
进而言之,所谓修心遣欲,就是以观想的方法,了悟世间万物及众生身心皆空幻不真。经云:“能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见于空。”
三、遣除各种心念
了悟身心以致万物皆空还只是观想的第一步,即遣“有”,否定了有形之物的真实性。更进一步,不仅将有形之物认为空幻,而且这种观想出的感觉也是不真实的,应在观想中遣除,才能使心念不生,体合于道,常清常静。故经文云:“观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,静常得性。常应常静,常清静矣。”能达到身心常清常静的人,才可得入真道。
但是所谓“得道”只是一种方便说法,指去除一切牵累而达到彻底了悟的精神境界,并非真有一个“道”可以求得。因此修心得道,只能是“得无所得”以无得为得。经文说:“如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]# https://t.cn/A6KXBQ0n
一、人们烦恼是因为心不静
《清静经》经文称:“众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼。既是烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。”
由此可见,众生烦恼忧虑而不得真道的根本原因,在于心不清静而生妄求外物之心,因此修道之要在于澄心遣欲,去除妄心而恢复清静真心。故经文云:“人能常清静,天地悉皆归。
二、内观心性
“夫人神好清而心扰之,人心好静而欲牵之。常能遣其欲而心自静,澄其心而神自清,自然六欲不生,三毒消灭。”
进而言之,所谓修心遣欲,就是以观想的方法,了悟世间万物及众生身心皆空幻不真。经云:“能遣之者,内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既悟,唯见于空。”
三、遣除各种心念
了悟身心以致万物皆空还只是观想的第一步,即遣“有”,否定了有形之物的真实性。更进一步,不仅将有形之物认为空幻,而且这种观想出的感觉也是不真实的,应在观想中遣除,才能使心念不生,体合于道,常清常静。故经文云:“观空亦空,空无所空;所空既无,无无亦无;无无既无,湛然常寂;寂无所寂,欲岂能生?欲既不生,即是真静。真常应物,静常得性。常应常静,常清静矣。”能达到身心常清常静的人,才可得入真道。
但是所谓“得道”只是一种方便说法,指去除一切牵累而达到彻底了悟的精神境界,并非真有一个“道”可以求得。因此修心得道,只能是“得无所得”以无得为得。经文说:“如此清静,渐入真道;既入真道,名为得道;虽名得道,实无所得。为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。#闻道行道# #道教知识# #道教知识[超话]# #崂山太清宫# #修行[超话]# https://t.cn/A6KXBQ0n
烦乱动荡时,可以念定《清静经》
老君曰:
大道无形,生育天地;
大道无情,运行日月;
大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得,
得悟道者,常清静矣。
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老君曰:
大道无形,生育天地;
大道无情,运行日月;
大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得,
得悟道者,常清静矣。
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老君曰:
大道无形,生育天地;
大道无情,运行日月;
大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
常沉苦海,永失真道。
真常之道,悟者自得,
得悟道者,常清静矣。
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大道无形,生育天地;
大道无情,运行日月;
大道无名,长养万物;
吾不知其名,强名曰道。
夫道者,
有清有浊,有动有静;
天清地浊,天动地静;
男清女浊,男动女静;
降本流末,而生万物。
清者浊之源,动者静之基。
人能常清静,天地悉皆归。
夫
人神好清,而心扰之;
人心好静,而欲牵之。
常能遣其欲而心自静,
澄其心而神自清,
自然六欲不生,三毒消灭。
所以不能者,
为心未澄、欲未遣也。
能遣之者,
内观其心,心无其心;
外观其形,形无其形;
远观其物,物无其物。
三者既悟,唯见於空;
观空亦空,空无所空;
所空既无,无无亦无;
无无既无,湛然常寂;
寂无所寂,欲岂能生?
欲既不生,即是真静。
真常应物,真常得性;
常应常静,常清静矣。
如此清静,渐入真道;
既入真道,名为得道;
虽名得道,实无所得;
为化众生,名为得道;
能悟之者,可传聖道。
老君曰:
上士无争,下士好争;
上德不德,下德执德。
执著之者,不明道德。
众生所以不得真道者,
为有妄心。
既有妄心,即惊其神;
既惊其神,即著万物;
既著万物,即生贪求;
既生贪求,即是烦恼;
烦恼妄想,忧苦身心;
但遭浊辱,流浪生死,
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得悟道者,常清静矣。
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