有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。

《道德经》第四十五章说“清静为天下”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。

所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。

《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。

另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实，他们只是形体孤独而内心并不寂寞。

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回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。

试试改以下用词表达，是否这里的“心斋”指的是“心性”？

回曰：“敢问心性。”仲尼曰：“若专心一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚空而待物者也。唯道集虚。虚空者，心性也”。

夫孝，德之本，身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也，立身行道，扬名后世，孝之终也，夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。无念尔祖聿修厥德。

南华真经有载，回之家贫，唯不饮酒不姑荤者数月矣。若此，则可以为斋乎？曰：是祭杞之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止於耳，心止於符。气者也，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。

庄子将死，弟子欲厚葬之，庄子曰：吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为赍送，吾葬具岂不备邪？何以加此！

庄子曰：在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。以不平平，其平也不平，以不征征，其征也不征，明者唯为之使，神者征之。夫明知不胜神也久矣，而愚者恃其所见入于人，其功外也，不亦悲乎！

因是因非，因非因是，是以圣人不由而照之于天，亦因是也，是亦彼也，彼亦是也，彼一是非，此一是非，………………是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。

天地一指也…………明亦不明也！望祈小师傅代为之言，懵途而久失其言，神倦而似晓其义。

无功无义，思孝回忘矣！夫道（孝）贵之以心诚，然汗颜以无成悲乎。孝亦孝，不孝亦为之孝，然思之不孝，不明之人生，何以至此不孝乎。