#佛教文化[超话]#“无智亦无得”与“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，前者说无得，后者说有所依、有所得，这是什么道理？

本經文中有「三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐菩提。」見此經文淺智者會產生疑惑，認爲明明諸佛皆有所依所得，然何此說無般若智丶無菩提果可得，豈不是最大的邪見斷見之理嗎？這個問題要好好聽了啊，因爲在這個經文裡頭啊，就有「三世諸佛。依般若波羅密多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」就是說，三世的諸佛，都是依般若波羅密多才得了阿耨多羅三藐三菩提的，是得了阿耨多羅三藐三菩提，並沒有說無所得啊。見此經文，那麼沒有智慧的人呢就產生疑惑了，今天你這個上師講，處處是無得，無得才是得。人家都要依到要得，三世諸佛都是依了的，只有你說無得。因此，要把這個問題弄清楚，就得細心來聽。不細心聽，就會認爲明明諸佛有所依丶有所得，第一有所依，依傍丶依靠，第二有所得，得到丶拿到，然何你們說沒有，沒有般若智丶沒有菩提果，連這樣的果位丶果實都沒有，你這不是邪見丶是陷入斷見嗎？修行恐入斷常坑，斷見就要徹底毁滅的，要堕無間地獄的，那麼你今天说了半天，你喊我們去堕無間地獄呵，無所得？好了，同學們好好聽啊。

其實上文已講明，般若智乃無知而照，就是說般若的智慧啊如虚空日光，它無知照射，平等所照，無分別照，實相境乃無體之相，所以它照的這個具體的境本身就沒有形體的，無體之相，實無智相可得，無得之得是名般若。無得的得才叫般若，無得無得就沒有般若了，就空丨入斷見，無得之得才是般若，也就是說，得而不執才叫般若。經說有得，乃爲教化眾生，於文字理中而立方便詮言假名之便。那麼，經書上告訴大家有得呢，就是爲了給眾生講清楚，告訴大家眞理，然後只有立文字才能說明證得一個什麼東西丶什麼東西，這是經書詮言方便告訴大家。那麼這裡不是說，無得就跟這些普通人一樣的無得，它是要無得之得，你們要弄清楚啊，要證到無得的一種得境，證到有得的得境就變成羅漢，就有法可得，所以說結果就得這個執聖境，故落入有爲得相中，所以不能大解脫成菩薩。故《楞嚴經》說「圓滿菩提。歸無所得。」《楞嚴經》一句話就點明了，如果徹底圓滿菩提，歸無所得，所以才有「上無諸佛可成，下無眾生可渡。」

夢里明明有六趣者
「夢里」一切眾生都活在夢里，認為這個世界是眞實的。所以白天作的是妄想夢，晚上作夢是夢中夢。
「明明」就是很清楚的意思，這里是作眞實義想，心里面确确實實認為是眞的，叫作明明。
「有六趣」有者：就是作眞實有想。六趣者：即天人、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。而此處重點是說，凡夫之心對眼前的這個世界認為是眞實有的，對正報的色受想行識、依報的色聲香味觸、及根塵相對所産生的眼識耳識鼻識舌識身識意識十八界都是眞實有的。
義貫
謂一切眾生都作着有一個眞實的夢可得，心根着夢境中六趣的感覺，而喜怒哀樂。
覺後空空無大千者
「覺後」即是覺悟了之後。即是見到了諸法眞實相的人，是指得了無生法忍的聖人來說的。
「空空」是人空和法空。即是諸法眞實相也。空不是没有，空是允許有的存在，因為眾生說有是故言空。若落入一個空的觀念，那麼空有成為了有。所以空不是什麼也没有，是不二。若言什麼也没有，即成斷滅見。又者：經中常言「無」色受想行識，乃至「無」苦集滅道，「無」智亦無得，皆是以實相而言的。因人法皆不可得故，是故言無。因此不能言無聖道可得，就什麼也不作，不用修行了，那就永遠也得不了聖道。《金剛經》云：「此法無實無須」就是讓眾生對一切法不要作眞實有想，但又不可以不修而得。義為若言有眞實法可得則非佛法也，若言佛說此法不眞實即是謗佛謗法。所以這個佛法就是這麼妙不可言。
「無大千」就是没有大千世界可得。上面已經解釋過「無」之義，因為一切萬法皆是自性所幻化的，造什麼樣的業，就現什麼樣的世界。
「大千」者，謂一日、一月、围繞着一須彌山，一須彌山周围有四個洲（北具卢洲，西牛貨洲，南閻浮提，東聖神洲），下面是大海，這是一個小世界所具有的范围；這樣一千個小世界為一小千世界，一千個小千世界為中千世界；一千個中千世界為一大千世界。我們現在居住在是南閻浮提，這個世界叫娑婆世界。
大師作此偈後，其實這两句偈流傳最廣，是佛門禪子常用語，几乎人人都會說，但是眞正看開了明白了放下了的人不多。
義貫
此處為心境一如也，即心如境也如。心如故則人空，境如故則法空，是故言覺後空空無大千。
謂一切眾生都在作着同一個「妄想」夢，一旦覺悟了才發現，原來這個夢是不眞實的，是不可得的。

——釋迦恒覺尼

#佛教文化[超话]#为什么说无苦集灭道？

其實苦集二諦，如十緣生假合幻有，實相本無，所以無苦集二諦。從眞實理中告訴大家苦諦跟集谛這兩個諦啊都像十緣生假合幻有存在，緣生和合屬一切有，緣生滅散屬一切無，就是無常性的道理。那麼它是十緣生和合一樣的，如夢丶如幻丶如乾闀婆城丶如虚空花丶如旋火輪等等，因此實相本無，是空寂的。我們世人在世間上就是如此，所以無苦集二諦，沒有苦集二諦。

今明苦集二諦本無，我們今天明白苦集這麼兩個諦本無，就是說苦集兩個諦本身是不存在
的，故亦無滅道二諦。就是說滅道兩諦都沒有了，苦集二諦都沒有，哪裡還有滅諦和道諦呢？因爲本身沒有集諦，就不需要去滅，沒有集在這兒，沒有集苦在那兒，那有什麼要滅呢？沒有東西滅什麼？不需要滅，那麼就不需要去修道了嘛，修道不是就多餘的事？修道修什麼呢？修道的目的就是爲了滅苦因嘛，滅集聚的苦因嘛，而了知集聚本無，苦因亦無，故無所滅。

所以上述法要講明，當體是空，因此我們講到當體是空的道理，最近幾天都在開示這個問
題。無生滅，無涅槃可得。就是說沒有生丶沒有滅的，本身眞實理中連涅槃都不可得，本身也沒有涅槃可證的，生死即涅槃，生與死就是涅槃，煩惱即菩提。煩惱本身就是菩提，菩提就是諦義。釋迦牟尼佛在菩提樹下邊成就了道，因此稱祂的成就大覺圓滿就叫菩提，我簡單地給大家解释這個菩提啊。故爾無苦可離，無集可斷，無滅可證，無道可修，由於一切自性本空，故無苦集滅道。因爲自性本體是空的，所以說就無苦集滅道。要知道無苦集滅道，唯聖人悟徹而所有，凡夫卻知其文理而不所有，知其然而不見其本然，其本然即是指心即是性，故心性本乃一體。