༄༅།།ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།།

【 光 明 佛 母 修 持 仪 轨 】

༄༅།།གང་གི་མཚན་ཙམ་འཛིན་ཅིང་དྲན་པས་ཀྱང་།།

康剋灿赞增禁禅呗降    孰之名号仅持或忆念

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་།།

吉巴衮勒柔渡玖切禁    即从一切怖畏作救护

དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་ཉེ་བར་མཆོག་སྩོལ་མ།།

赤米叠钦尼哇丘最玛    且复赐予无垢大安乐

ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

拉姆奥赛见啦香擦啰    摩利支天女前恭敬礼

ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱེེ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ།

嗡  玛日以  即亚以  芒  丝瓦哈

ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླའོ།如 是 尽 力 持 诵

རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤར་མ།།

给衮赤勒拉姆咕夏玛    一切胜者事业天女身

བཅོམ་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ནུས་མཐུ་ཡིས།།

炯颠奥赛见美钕突耶    现者世尊摩利支威力

མི་ཁ་བྲ་མཆུ་འཐབ་རྩོད་འཁྲུག་ལོང་བཟློག།

米咔查邱透最除龙朵    回遮流言口舌诤战乱

ནད་ཡམས་དལ་ཡམས་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བཟློག།

內央贴央咋洽琼衮朵    回遮瘟疫慢疫敌盗贼

མདོར་ན་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག།

脱呐米吞给俺帕切朵    总之回遮违恶缘中断

འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།།

堆呗脱衮珠呗赤列最    成办欲求悉成之事业

ཁེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

剋拉对禁随哇都貝推    祈由称赞启请于尊力

བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར།།

達梭康突內貝薩邱素    我等任住何处于彼方

ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།།

內倘吾朋透最息哇倘    疾病贫穷斗诤皆息灭

ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།།

卻倘札希佩哇則度梭    法与吉祥悉令得增长

译跋：妙音胜慧（Sherab Chen）恭敬由藏译汉，美国俄亥俄州希利亚德市，2016年11月23日（藏历九月廿五日）。翻译中疑难之处就教与赛仓仁波切和哈尔哇仁波切而作抉择。译文亦得到安多普华杰先生审读。特此致谢！ https://t.cn/RhslMyI

༄༅།།བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་སྔོ་ལྷ་གཡུ་རྩེའི་འཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ།།
རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །
དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་གིས། །
སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་བ། །
ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་སྔོ་ལྷ་གཡུ་རྩེ་མཆོག །
ཡུམ་སྲས་བློན་འཁོར་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །
འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་མ་ཐོགས་མྱུར་གཤེགས་ལ། །
ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་སྤངས་ཏེ་དགྱེས་པའི་ཞལ། །
ཟླ་ལྟར་ངོམ་བཞིན་མཆོད་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །
དམ་རྫས་བསང་གི་མཆོད་པས་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །
དཀར་དམར་བཟའ་བཅའ་བདུད་རྩིའི་གསེར་སྐྱེམས་དང་། །
སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གོ་ཁྲབ་རྣོ་ངར་མཚོན། །
དར་ཟབ་འབྲུ་བཅུད་བང་མཛོད་བཅས་པ་ཡིས། །
ལྷ་ཁྱོད་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །
བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྡེ་འདི་ཡི། །
རྒན་གཞོན་ཀུན་གྱིས་ཁྱེད་བརྟེན་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན། །
རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྒྱ་ལས་མ་འདའ་བར། །
གང་བཅོལ་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་ཏུ་སྒྲུབས། །
ནད་མུག་རིམས་མཚོན་སད་སེར་ཐན་པ་བཟློག །
ཚེ་བསོད་རིགས་བརྒྱུད་དཔལ་འབྱོར་དར་ཞིང་རྒྱས། །
དབང་ཐང་རླུང་རྟ་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད། །
ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་བྱ་ར་མེལ་ཚེ་མཛོད། །
འཐབ་རྩོད་འཁྲུགས་སློང་བྱ་སྤྱོད་གཏམ་ངན་སོགས། །
མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། །
མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་དཔུང་གིས་ཚར་གཅོད་མཛོད། །
བཀྲ་ཤིས་དབུ་འཕང་དཀར་བོ་དགུང་དུ་སྙེགས། །
བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གླིང་བཞིར་ཁྱབ། །
ཕན་བདེ་པདྨ་དཀར་བོས་ས་སྟེང་བཀང་། །
བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །
    ཅེས་ལྷ་གཉན་ཆེན་པོ་སྔོ་ལྷ་གཡུ་རྩེའི་འཕྲིན་བཅོལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ནི་རེབ་ཀོང་རོང་བོ་སྡེ་བའི་བསྐང་འདོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་མོས་བཞིན་༧ བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་རང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་ས་ཁྱི་ལོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་ཤོག།  །།

༄༅། །༧ཡབ་རྗེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་དཔའ་རིས་ཨ་ཁུ་བློ་བཟང་རབ་གསལ་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་གྲྭ་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་ནུབ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་སླར་གསོ་མཛད་པར་བཀའ་དྲིན་དང་སྐྱེས་ནོམ་བསྩལ་བ།