【一句佛号】这一句佛号可不得了，世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说，「盖净土是他力法门」，净土宗可以说是，阿弥陀佛靠得住，我们可以全心投靠，把自己完全放下，完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」，这一句名号，「与一乘愿海」，一乘愿海就是四十八愿，统是他力。「今依靠佛愿，回向往生，是为无上回向」。真求往生，要懂得莲池大师的意思，莲池大师到晚年，人到晚年要有高度的警觉心。为什么？光阴不多了，八十岁还能再活八十岁吗？这不可能。八十岁以上，中国古人说风烛残年，随时可以往生，人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季，春夏秋冬，从出生到二十岁，春天；二十到四十，夏天；四十到六十，秋天；六十到八十，冬天，后面没了。这个必须要承认、要肯定，在这个时候，不能为现前去打算。为什么？现前很快就会结束，要为来世打算。我这个身体死亡之后，我到哪里去，这个比什么都重要，这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够，现在要加紧努力把它补出来，这才是正确的，一定要断一切恶、修一切善，把自己身心世界统统放下。断恶修善，什么是善？什么是善法里头的第一善？我们要找这个，零零碎碎的善不修了，我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们，有，不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号，你念这一句佛号，你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善，一句名号，这真的，但是没人相信，人还是造业，还是随业流转，出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议，经上说这是大智慧的人，不是普通人，普通人怎么会知道？怎么会把它抓紧？八十以上万缘放下，念佛堂堂主常说的「放下身心世界」，统统放下，一向专念阿弥陀佛就对了，一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善？我们在这一品经里头看到了，十方佛赞。你想这个意思，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛度化众生的方法，无上的巧妙，无上的真实。他用什么方法？就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道，这一句佛号可不得了，世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善，我们遇到了，不知道、不会念，分分秒秒还让它空过。真正懂得明了，我们常说分秒必争，我这一秒钟就要念一句佛号，决定不能把这个忘掉，不能把这个放下。这是大善，究竟圆满善，没有任何善跟它相比，拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识，诸佛也说，难信之法。难信之法是至善，难信之法很容易得到。我们为什么不干？不是没有原因，我们对这佛号功德真的不知道，这个不是假的。虽然修净土修了几十年，功夫不得力，没有感应。什么原因？对名号功德有怀疑，跟世间小善一比，那个小善重要，马上看见了，阿弥陀佛这个善没看见，忙着去搞小善，大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白？就在这部经，就是这部批注。我们把古德的批注统统放下，来学这个批注，这个批注讲得透彻，古人所说的他没有疏忽，统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论，一百一十种祖师大德的注疏，这个批注的内容从这来的，真的讲清楚、讲明白了。能信的人，这个人不可思议，这个人有真实智慧，这个人有大福报。福报有多大？叫不可思议。智慧有多大？也叫不可思议。是真的，完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后，这一句佛号分秒必争，干什么事情心里都可以念佛，用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下，办完之后佛号接着就起来，这也叫不间断。佛法真的是活学活用，在我们日常生活当中，念念不要离开阿弥陀佛，这就对了，你就在菩提道上，你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》（第四二五集）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
这一句佛号可不得了
下面说，「盖净土是他力法门」，净土宗可以说是，阿弥陀佛靠得住，我们可以全心投靠，把自己完全放下，完全投靠阿弥陀佛。「弥陀六字洪名」，这一句名号，「与一乘愿海」，一乘愿海就是四十八愿，统是他力。「今依靠佛愿，回向往生，是为无上回向」。真求往生，要懂得莲池大师的意思，莲池大师到晚年，人到晚年要有高度的警觉心。为什么？光阴不多了，八十岁还能再活八十岁吗？这不可能。八十岁以上，中国古人说风烛残年，随时可以往生，人的一生到八十岁就结束了。古人把人的一生分成四季，春夏秋冬，从出生到二十岁，春天；二十到四十，夏天；四十到六十，秋天；六十到八十，冬天，后面没了。这个必须要承认、要肯定，在这个时候，不能为现前去打算。为什么？现前很快就会结束，要为来世打算。我这个身体死亡之后，我到哪里去，这个比什么都重要，这才叫真正有智慧的人。
我们八十岁之前修的福不够，现在要加紧努力把它补出来，这才是正确的，一定要断一切恶、修一切善，把自己身心世界统统放下。断恶修善，什么是善？什么是善法里头的第一善？我们要找这个，零零碎碎的善不修了，我们抓到善的总纲领。大乘经教里告诉我们，有，不是没有。这个总的善根就是一句阿弥陀佛的圣号，你念这一句佛号，你就等于修了一切善。断一切恶、修一切善，一句名号，这真的，但是没人相信，人还是造业，还是随业流转，出不了六道轮回。他真正要懂得佛号功德不可思议，经上说这是大智慧的人，不是普通人，普通人怎么会知道？怎么会把它抓紧？八十以上万缘放下，念佛堂堂主常说的「放下身心世界」，统统放下，一向专念阿弥陀佛就对了，一个方向、一个目标。
这一句佛号有多大的善？我们在这一品经里头看到了，十方佛赞。你想这个意思，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹阿弥陀佛度化众生的方法，无上的巧妙，无上的真实。他用什么方法？就是一句阿弥陀佛。我们从诸佛赞叹就知道，这一句佛号可不得了，世出世间一切善法到这里来都下去了。至高无上的大善、究竟圆满的大善，我们遇到了，不知道、不会念，分分秒秒还让它空过。真正懂得明了，我们常说分秒必争，我这一秒钟就要念一句佛号，决定不能把这个忘掉，不能把这个放下。这是大善，究竟圆满善，没有任何善跟它相比，拿世出世间所有一切善跟这一句名号相比也比不上。所以我说不认识，诸佛也说，难信之法。难信之法是至善，难信之法很容易得到。我们为什么不干？不是没有原因，我们对这佛号功德真的不知道，这个不是假的。虽然修净土修了几十年，功夫不得力，没有感应。什么原因？对名号功德有怀疑，跟世间小善一比，那个小善重要，马上看见了，阿弥陀佛这个善没看见，忙着去搞小善，大善丢掉了。
怎么样把这个名号功德说清楚、说明白？就在这部经，就是这部批注。我们把古德的批注统统放下，来学这个批注，这个批注讲得透彻，古人所说的他没有疏忽，统统引证在这个地方。这个批注就是八十三种经论，一百一十种祖师大德的注疏，这个批注的内容从这来的，真的讲清楚、讲明白了。能信的人，这个人不可思议，这个人有真实智慧，这个人有大福报。福报有多大？叫不可思议。智慧有多大？也叫不可思议。是真的，完全不是假的。希望大家搞清楚、搞明白之后，这一句佛号分秒必争，干什么事情心里都可以念佛，用脑子、用思惟的事情暂时佛号放下，办完之后佛号接着就起来，这也叫不间断。佛法真的是活学活用，在我们日常生活当中，念念不要离开阿弥陀佛，这就对了，你就在菩提道上，你就在西方极乐世界的成佛大道上。
恭录自《二零一二净土大经科注》（第四二五集）
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
#每日一道# 【真正的善，在于日常生活的点滴】
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
重阳祖师立教之时，强调门人都要阅读三部经典，分别是道家的《道德经》、儒家的《孝经》和释家的《心经》。后人多以此为推论，认定全真教倡导三教圆融，是博采众家之长的一个教派。然而，“三教圆融”只不过是表面上的一种推论。
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。所以重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。
只因心中本无事，恶孽焉能成波澜？
作者：武当玄拙
在我们日常生活中，每逢喜庆的节日，总能看到许多辞句优美、令人感动喜悦的祝福语。而在佛门，彼此见面打招呼，互念一句简单而具有万德的阿弥陀佛圣号，其实就是最全面最美好的祝福。因为阿弥陀佛，华言译为无量光、无量寿。这不过是举阿弥陀佛无量德用中的两种，以少摄多之故。当我们至心念这一句圣号时，能使我们的思想、品行、心性，无形之中受到潜移默化，开启我们本具的无量智慧、无量慈悲、无量福德，不但可以成就自己的道业，同时也能运用无量善巧方便，化度无量众生同证菩提。
——演莲法师
——演莲法师
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