有佛道仙神灵缘分的人不能出道就是因为没有悟道和堂口不对
在这个世间有佛、道、仙、神、灵缘的人很多，但真正能出道的人却很少，就算是出道了，也没有达到真开的地步，而都是在一种迷茫、困惑、不解和探讨之中。甚至还有很多的人，都不敢确定自己的缘分是真是假、是有是无。另外还有很多的人，虽然有了这种缘分，但也不敢确信，到最后也没有看出是真是假、是有是无，还是无形的放弃和怀疑。而还有的人虽然已经出道出马，但一直还是在寻找自己的缘分和探讨自己的缘分，也不敢承认这种缘分在自己的身上，到底是有哪些的缘分和仙位。
始终也没有弄清楚和明白自己的真缘，就糊里糊涂的奉供上了堂口，才导致自己奉供堂口以后，身体不好、事情不顺、有灾有难、还有的伤财，到最后还是没有确信自己的缘分，仍然还是把堂口烧掉，或者是送走。而像这样的现象在世间很多，才使那些有缘分的人，看了一次又一次，供了一次又一次，到最后还是不敢相信自己的缘分是否存在。而且还使自己不但劳命伤财、心力憔悴、疲惫不堪和苦不堪言，也给自己无形的带来了很多精神上的负担和压力，甚至有的使自己寸步难行。
为什么在末法之年能出现这样的情况和自然的现象？就是因为在末法之年是佛道仙神灵缘，以及万物之灵缘盛行和炽热的时候，也是末法之年妖魔鬼怪和万物之灵缘、在人间出世和作乱的时候。因为正法年代已过，像法的年代已过，现在属于是末法时代，也正是万物之灵和妖魔鬼怪横行的时期。几乎已经达到了家家供佛，人人有仙的地步，才使每个人的体内，都有很多附体灵魂的万物之灵和妖魔鬼怪。而有的是因果慧根的缘分之仙，而有的是心念不正和有邪念的人是妖魔鬼怪附体 ，还有的是后天和今生，与你有缘分的仙灵附体灵魂，和后得到的一堂仙，而这就是末法之年出道的缘分和出马的缘分。
总之，等等一切不同缘分的仙，都在人们的体内附体灵魂，而去寻找自己的替身和自己的弟子，甚至有的是为了作乱人间和磨度人心。在末法年的时候，而像这样的现象有很多很多，因为正邪都有、好坏难分。如果我们每个修行的弟子和看事看病的出道弟子，也包括修行缘分的弟子，不去慎重的查找这些缘分，你就会在给人看事看病的时候、鱼目混珠和真假难辨，也查不清缘分的真相。同时也会使你在看事看病的时候、颠倒阴阳和错乱真相 ，这就是末法之年的混乱和妖魔鬼怪的虚幻 。
所以说，有的仙缘和万物之灵缘是正道的修行，有的万物之灵缘和仙、魔、鬼、怪、神、道缘是邪道修行。如果是正道修行的附体灵魂，可以看事看病，如果是邪道修行的附体灵魂，就是磨度人心，也会让你有病有灾有难，还处处不得好。像这种情况不属于是冤亲债主，而是你自身的邪念和贪心的欲望，所导致的邪缘上身。而等等一切不同的心态和不同的人体，都带着各自不同的缘分去磨度和窜窍，才使人心的世界和人类的众生，去产生和爆发一种人鬼不分、仙神不分、人佛不分的各种状态和修行的境界，去魔乱人间和世间的人心。让很多的人在各种缘分中，去磨度和病痛，甚至去伤害和损失，使之有这种缘分的人，不能安心的修行和悟到得道。
这就是末法之年妖魔鬼怪的混乱和万物人心的磁场，才给予所有修行的人、带来各种不明真相的困惑和原因。才使每个有缘分的人今天看、明天看、找这个看、找那个看，还是没有看明真相和找到真正的原因，到最后使每个有缘的人都不敢相信自己的一切，甚至放弃了自己的修行和未来的希望，也害怕有这种缘分，去错误的理解了自己拥有的真缘和慧根的缘分。
在这样的情况下，才使每个有缘分的人，都没有信心去修行自己的境界和产生的希望，仍然使人们还是在磨度中，去探讨和研究，或者是一再的去查找自己的缘分和所有的一切，才使人们迟迟未能出道的迷茫和困惑，甚至悲哀和伤痛，去寻找自己的缘分和慧根。同时他们在寻找缘分的时刻，也没有坚定的立场和观点，一个人说一个样，使他们无法找到自己缘分的真相，到最后不知谁对谁错，而使自己失去了希望的信心和缘分的修行。
其实能造成这种原因的道理，就是因为自己没有悟到得道，才不知道如何相信和定位自己的真缘，这就是自身心灵的误差和境界不够，才给自己带来了无形的灾难和损失。也使人们仍然还是在一种磨度和苦难之中去煎熬，也让他们的身体和心灵，以及财运都有所损伤，而无法走入正常的生活轨道。像这样的情况很多很多，而且还是有很多的人，都在去磨度，都在去探讨，都在去研究，都在去找人看，而始终还是没有出道和悟道，这是为什么？其主要原因，就是因为所有修行的人，都没有找到自己的真缘，或者是错误的安排了自己的堂口，或者是没有查清自己的仙位，或者是没有立好自己的堂口，或者是没有找到自己的真缘和因果慧根，与今生的缘分也没有相合。
还有的人是因为自己今生的为人、没有悟道和偏念偏想，或者是没有真正的相信和怀疑。还有的人没有真心的接纳和承认，也有的人在缘分中不按真缘所信所修，胡乱的去相信某一个法门，到最后也没有和自己的真缘相合。还有的不是正仙，还有的不是出堂口的仙，而是散仙，或者是不够一堂仙，还有的是精灵万物和妖魔鬼怪在人体魔乱。像这样的情况也不能出道，而后天修行不好的弟子也不能出道，等等一切的缺陷，都是我们修行的悟道和看破真相的修行。这才能使有缘分的人去对号入座，去按缘分所修，才能找到真正的缘分和修行的境界，到最后才能使仙灵的磁场和万物之灵的磁场，与人体沟通去产生灵感。
所以说，有佛、道、仙、神、灵缘分的人为什么不能出道，就是因为没有悟道和堂口不对。佛说：悟到得道，一切随缘而顺其自然的修行，万事不要苛求，去放下执念和痴迷的境界，去做好人和事，才能真正的轻松无比和自在快乐。因为修行的境界是缘分的境界，也是悟道的境界，更是开悟的境界。如果我们每个修行缘分的人，在修行各种缘分的时刻不能悟道和开悟，那么就会偏道偏行，也不会正念正修。而且也会接到和你无缘的磁场，和妖魔鬼怪灵异的磁场，在你的体内去产生错乱的信息，给你造成误解和偏道偏行。
因为正道的缘分仙是善道善行的，因为邪道的仙和你相合的时候，仙灵鬼怪的磁场在你体内起到的是副作用，而且会导致和干扰你不走正道、不做正事、不做正人，也不会去正念正修，或者是自私自利和贪心欲望的去做人做事。因为道理和法门，都是对我们心灵的指引和修行的境界，因为万事有因，一切因好果才能好。所以说，我们修们分也是一样，如果在开始修行的时候，找不到真正的缘分和修行的法理，也不知道你的因果慧根和今生的缘分，那么是无法立堂和找到修行的境界。
佛法的修行是要放下执念和痴迷，仙道的修行是要找到真缘和仙位，道法的修行是要顺其自然，神道的修行是要功德无量，鬼灵道的修行和万物之灵缘的修行、是缘分磁场和信息的修行。而作为我们每个修行的人，必须要去与人心相合，以及和你的灵感、灵气、悟性的相合，才能使你的法性大成和通阴通阳。所以一切缘分的修行都在于后天的境界，没有悟到得道是无法开悟于你的法门之中。因为悟道就是知道和明白，就是理解和接融，就是懂得和做到，只有这样我们在修行缘分的境界中，才能开悟于心、开悟于法、开悟于佛、开悟于道、开悟于仙、开悟于神、开悟于灵鬼、开悟于世间的万物之灵的阴阳之道，去打开你修行的法门，以及开功得法和查事看病。
在这个世间有佛、道、仙、神、灵缘的人很多，但真正能出道的人却很少，就算是出道了，也没有达到真开的地步，而都是在一种迷茫、困惑、不解和探讨之中。甚至还有很多的人，都不敢确定自己的缘分是真是假、是有是无。另外还有很多的人，虽然有了这种缘分，但也不敢确信，到最后也没有看出是真是假、是有是无，还是无形的放弃和怀疑。而还有的人虽然已经出道出马，但一直还是在寻找自己的缘分和探讨自己的缘分，也不敢承认这种缘分在自己的身上，到底是有哪些的缘分和仙位。
始终也没有弄清楚和明白自己的真缘，就糊里糊涂的奉供上了堂口，才导致自己奉供堂口以后，身体不好、事情不顺、有灾有难、还有的伤财，到最后还是没有确信自己的缘分，仍然还是把堂口烧掉，或者是送走。而像这样的现象在世间很多，才使那些有缘分的人，看了一次又一次，供了一次又一次，到最后还是不敢相信自己的缘分是否存在。而且还使自己不但劳命伤财、心力憔悴、疲惫不堪和苦不堪言，也给自己无形的带来了很多精神上的负担和压力，甚至有的使自己寸步难行。
为什么在末法之年能出现这样的情况和自然的现象？就是因为在末法之年是佛道仙神灵缘，以及万物之灵缘盛行和炽热的时候，也是末法之年妖魔鬼怪和万物之灵缘、在人间出世和作乱的时候。因为正法年代已过，像法的年代已过，现在属于是末法时代，也正是万物之灵和妖魔鬼怪横行的时期。几乎已经达到了家家供佛，人人有仙的地步，才使每个人的体内，都有很多附体灵魂的万物之灵和妖魔鬼怪。而有的是因果慧根的缘分之仙，而有的是心念不正和有邪念的人是妖魔鬼怪附体 ，还有的是后天和今生，与你有缘分的仙灵附体灵魂，和后得到的一堂仙，而这就是末法之年出道的缘分和出马的缘分。
总之，等等一切不同缘分的仙，都在人们的体内附体灵魂，而去寻找自己的替身和自己的弟子，甚至有的是为了作乱人间和磨度人心。在末法年的时候，而像这样的现象有很多很多，因为正邪都有、好坏难分。如果我们每个修行的弟子和看事看病的出道弟子，也包括修行缘分的弟子，不去慎重的查找这些缘分，你就会在给人看事看病的时候、鱼目混珠和真假难辨，也查不清缘分的真相。同时也会使你在看事看病的时候、颠倒阴阳和错乱真相 ，这就是末法之年的混乱和妖魔鬼怪的虚幻 。
所以说，有的仙缘和万物之灵缘是正道的修行，有的万物之灵缘和仙、魔、鬼、怪、神、道缘是邪道修行。如果是正道修行的附体灵魂，可以看事看病，如果是邪道修行的附体灵魂，就是磨度人心，也会让你有病有灾有难，还处处不得好。像这种情况不属于是冤亲债主，而是你自身的邪念和贪心的欲望，所导致的邪缘上身。而等等一切不同的心态和不同的人体，都带着各自不同的缘分去磨度和窜窍，才使人心的世界和人类的众生，去产生和爆发一种人鬼不分、仙神不分、人佛不分的各种状态和修行的境界，去魔乱人间和世间的人心。让很多的人在各种缘分中，去磨度和病痛，甚至去伤害和损失，使之有这种缘分的人，不能安心的修行和悟到得道。
这就是末法之年妖魔鬼怪的混乱和万物人心的磁场，才给予所有修行的人、带来各种不明真相的困惑和原因。才使每个有缘分的人今天看、明天看、找这个看、找那个看，还是没有看明真相和找到真正的原因，到最后使每个有缘的人都不敢相信自己的一切，甚至放弃了自己的修行和未来的希望，也害怕有这种缘分，去错误的理解了自己拥有的真缘和慧根的缘分。
在这样的情况下，才使每个有缘分的人，都没有信心去修行自己的境界和产生的希望，仍然使人们还是在磨度中，去探讨和研究，或者是一再的去查找自己的缘分和所有的一切，才使人们迟迟未能出道的迷茫和困惑，甚至悲哀和伤痛，去寻找自己的缘分和慧根。同时他们在寻找缘分的时刻，也没有坚定的立场和观点，一个人说一个样，使他们无法找到自己缘分的真相，到最后不知谁对谁错，而使自己失去了希望的信心和缘分的修行。
其实能造成这种原因的道理，就是因为自己没有悟到得道，才不知道如何相信和定位自己的真缘，这就是自身心灵的误差和境界不够，才给自己带来了无形的灾难和损失。也使人们仍然还是在一种磨度和苦难之中去煎熬，也让他们的身体和心灵，以及财运都有所损伤，而无法走入正常的生活轨道。像这样的情况很多很多，而且还是有很多的人，都在去磨度，都在去探讨，都在去研究，都在去找人看，而始终还是没有出道和悟道，这是为什么？其主要原因，就是因为所有修行的人，都没有找到自己的真缘，或者是错误的安排了自己的堂口，或者是没有查清自己的仙位，或者是没有立好自己的堂口，或者是没有找到自己的真缘和因果慧根，与今生的缘分也没有相合。
还有的人是因为自己今生的为人、没有悟道和偏念偏想，或者是没有真正的相信和怀疑。还有的人没有真心的接纳和承认，也有的人在缘分中不按真缘所信所修，胡乱的去相信某一个法门，到最后也没有和自己的真缘相合。还有的不是正仙，还有的不是出堂口的仙，而是散仙，或者是不够一堂仙，还有的是精灵万物和妖魔鬼怪在人体魔乱。像这样的情况也不能出道，而后天修行不好的弟子也不能出道，等等一切的缺陷，都是我们修行的悟道和看破真相的修行。这才能使有缘分的人去对号入座，去按缘分所修，才能找到真正的缘分和修行的境界，到最后才能使仙灵的磁场和万物之灵的磁场，与人体沟通去产生灵感。
所以说，有佛、道、仙、神、灵缘分的人为什么不能出道，就是因为没有悟道和堂口不对。佛说：悟到得道，一切随缘而顺其自然的修行，万事不要苛求，去放下执念和痴迷的境界，去做好人和事，才能真正的轻松无比和自在快乐。因为修行的境界是缘分的境界，也是悟道的境界，更是开悟的境界。如果我们每个修行缘分的人，在修行各种缘分的时刻不能悟道和开悟，那么就会偏道偏行，也不会正念正修。而且也会接到和你无缘的磁场，和妖魔鬼怪灵异的磁场，在你的体内去产生错乱的信息，给你造成误解和偏道偏行。
因为正道的缘分仙是善道善行的，因为邪道的仙和你相合的时候，仙灵鬼怪的磁场在你体内起到的是副作用，而且会导致和干扰你不走正道、不做正事、不做正人，也不会去正念正修，或者是自私自利和贪心欲望的去做人做事。因为道理和法门，都是对我们心灵的指引和修行的境界，因为万事有因，一切因好果才能好。所以说，我们修们分也是一样，如果在开始修行的时候，找不到真正的缘分和修行的法理，也不知道你的因果慧根和今生的缘分，那么是无法立堂和找到修行的境界。
佛法的修行是要放下执念和痴迷，仙道的修行是要找到真缘和仙位，道法的修行是要顺其自然，神道的修行是要功德无量，鬼灵道的修行和万物之灵缘的修行、是缘分磁场和信息的修行。而作为我们每个修行的人，必须要去与人心相合，以及和你的灵感、灵气、悟性的相合，才能使你的法性大成和通阴通阳。所以一切缘分的修行都在于后天的境界，没有悟到得道是无法开悟于你的法门之中。因为悟道就是知道和明白，就是理解和接融，就是懂得和做到，只有这样我们在修行缘分的境界中，才能开悟于心、开悟于法、开悟于佛、开悟于道、开悟于仙、开悟于神、开悟于灵鬼、开悟于世间的万物之灵的阴阳之道，去打开你修行的法门，以及开功得法和查事看病。
圆觉经原文及译文（续十）
文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。"了达于无明，知彼如空花，即能免流转"，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。"又如梦中人，醒时不可得"，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。
"觉者如虚空，平等不动转"，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。"觉遍十方界，即得成佛道"，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了；菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化；佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。
听到这里，有人要问："如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗？"答案是也可以也不可以！对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。"可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略"是智慧（般若）证性空"，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因；众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。
"众幻灭无处"，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。"成道亦无得，本性圆满故"，修行人真正觉悟（成佛道）遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。
"菩萨于此中，能发菩提心"，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢？因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心；修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。"末世诸众生，修此免邪见"，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。
关于邪见，大小乘佛教有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见；大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是"一切法本性清净圆满"，也就是本经中说的"一切都在觉中"，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。
以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢？因为你所执取的业知道今天来见我；在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊（复制羊）与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议！它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了,而事实上本无我，一切本在觉中。
我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是"觉"，圆觉的"觉"，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到"本性圆满"，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的"一心法界"。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的"菩萨于此中，能发菩提心"。
因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛教对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门；二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说："虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。"意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢？因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。
如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是"如来"的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。
文殊菩萨你应当知道，一切诸佛在开始修行——因地的时候，先以智慧来觉悟，然后才去圆满佛果。此智慧就是指圆觉，即是觉悟到一切法本来就在圆觉之中。"了达于无明，知彼如空花，即能免流转"，彻底了解无明的真相——本在觉中，知道无明有如空花，就能免除无始以来的生死流转。因为他知道空花是不实在的，就看到生死流转也不实在。"又如梦中人，醒时不可得"，好像一个人在梦中见到种种东西，当他醒时一切都不可得。
"觉者如虚空，平等不动转"，觉悟者知道世间一切能知的心、所知的法，有如虚空，本来平等，本来没有生灭变化等摇动性。就是说，众生迷的时候，就见到有生死、有世间，这一切都属于动转；而觉悟的人就知道有如虚空，一切平等。"觉遍十方界，即得成佛道"，如果修行人的觉悟圆满而遍十方界，就能够成佛道。上次我讲到，阿罗汉只觉悟到其所存在的世间、空间的一切无常，不再执著了；菩萨的觉悟不只如此，还能够知道他方世界的种种变化；佛的圆满觉悟遍十方界，无所不知，即没有了所知障。
听到这里，有人要问："如来藏也是性空的，只说般若性空的道理不说如来藏可以吗？"答案是也可以也不可以！对小乘人可以只讲空性便能令他觉悟寂灭，但是觉悟空性未必知道诸佛的智慧及其境界，所以佛对菩萨进一步开示如来境界——圆觉妙心。"可以这么说：当一个人执取中观为究竟而如来藏为方便说，他往往忽略"是智慧（般若）证性空"，他不了解般若本来圆满具足，缘起空性是依有相境界而建立的无相义理，无法说明如来的无相境界——光明、平等、清净、圆觉遍满。法界本圆觉是如来的无相境界所知，是诸佛一切智的因，也是众生自以为迷惑的因；众生迷惑于圆觉妙心的显现，执取显现为缘起的有相世间，对那些执取有相、有缘起、有因果者，佛说诸法缘起性空来引导他觉悟无相。
"众幻灭无处"，世间的一切幻化消灭，并没有一个消灭处，因为生与灭都不是真实的。"成道亦无得，本性圆满故"，修行人真正觉悟（成佛道）遍十方界，并没有得到任何东西，因为本来圆满具足。同时也没有成道的人，没有成道的道果，是本性圆满故。本经所指的本性不是指佛性，也不是空性，而是指一切法遍十方界的本性——觉性。其实十方界是心的显现，众生在这显现中感受到的时间、空间、物质等等现象，都不是真实的。我曾说过，任何一个法其影响力都遍十方。意思是说，任何法的本性就是觉遍十方界，然而众生执著认为那个法存在在某个位子，保持在一段时间里，这是错误的。同样地，由于不了解圆满觉性显现一切法，迷惑者执著有众生去成佛，于是认为众生与佛皆有佛性，乃至无情也有佛性。
"菩萨于此中，能发菩提心"，修菩萨道的人对于觉遍十方界深信不疑，由此而发菩提心。为什么要强调这一点呢？因为菩萨必须先认识到一切法本来觉遍十方界，然后以此智慧而觉悟、发菩提心；修解脱道的行者认为世间苦，要出离，就从世间苦、空、无常、无我来发菩提心。"末世诸众生，修此免邪见"，如果未来世的一切修大乘的众生，从觉遍十方界的知见来修道，就不会堕入邪见——自以为大乘人却持不能成佛的二乘苦空等见。
关于邪见，大小乘佛教有不同的范畴：小乘教理中以常、乐、我、净是邪见，无常、无我、苦、不净是正见；大乘教理中说常与无常都不是正见，因为常与无常的见都是迷惑者所见，本来无相的幻化中，无常亦无无常。大乘法的真正的正见是"一切法本性清净圆满"，也就是本经中说的"一切都在觉中"，你认为你是在迷惑中，本经却说你是在觉悟中。
以圆觉法门说，如果你不在觉中，你不会来见我，我不会见你。为什么这样说呢？因为你所执取的业知道今天来见我；在我所执取的业也知道今天去见你。现在科学家从羊身上，割切出一些细胞组织，培植出一只克隆羊（复制羊）与原来的羊一模一样，那块细胞知道它将来是一只羊，当然那块细胞也知道它原来那只羊的样子，虽然细胞不是众生，你身上的每一个细胞都知道你是谁，都认同你。不只是细胞，你身上的一切都知道你是谁，这就有如一支军队去作战，所有的士兵都要知道总司令要做什么，按照他的指挥去做。我现在讲了这么多话，同时头和手做了很多动作，我身上的细胞都要知道，迅速地配合我的意志去反应，这真是不可思议！它们如果不知道互相配合，我就不可能讲话。同样的，在我所执取的业里，它在前世就知道今生的妈妈在哪里，一切都在觉中，所以今生我能在茫茫人海、业海中到她那里投胎，但是我们执著认为现前的六根境界里有我，认为现前的活动才是我的活动，于是不知我与佛一样觉遍十方，这样就认为有一个我在迷惑了,而事实上本无我，一切本在觉中。
我们要弄清楚一切法的本性，在大乘佛法中，一切都讲心，但是，有好几种心的说法，其中在本经中所讲的心是法界的觉性，称它为圆觉妙心。其实本来也不应该称为心，它是"觉"，圆觉的"觉"，但是以人的见解来说，凡是知觉都叫做心。说到"本性圆满"，千万不要认为有不同的法各别都本性圆满，在这里的本性圆满是一切法之间，互相含摄不可分割地互相的关系，它们之间没有一定的界线，此圆满遍十方，也遍一切心，一切心和一切法都没有差别，这就是所谓的"一心法界"。大家同一的性质，在同样的知觉中，叫做一心法界。当菩萨认识到这一点，于是不惧生死不爱涅槃，就不会想要从世间求自我解脱，他必定会生起广大心及悲心，涵容一切而最终觉悟到平等圆满的一心法界。正如经文所说的"菩萨于此中，能发菩提心"。
因为本经是宣说如来藏的经典，希望大家对如来藏有更深的了解，必须提到一部论著，此论深深地影响中国佛教对如来藏的看法。如来藏的教法传到中国，有不同的解释，其中有一本专讲如来藏的论著——《大乘起信论》。这部论著标明是马鸣菩萨造的，但是有人说不是，甚至有人说是中国人伪造的。《大乘起信论》中所说的如来藏，将一心分成二门来讨论：一、从众生心的本性不生不灭义，立心真如门；二、从众生心的流转还灭义，立心生灭门。关于生灭，我要提醒大家，当众生迷六根境界为实有，佛说生灭无常来开导众生，不可由此而说有一部分的如来藏是有生灭的，只能说迷惑时以为如来藏是有生灭的。在本经中说："虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满，遍十方故。"意思是说，在如来藏中是没有生灭的。为什么呢？因为它没有种种生灭的知见，有如法界性，一切万法都有相同的性质，就是其本质是空的如来藏，有时把它叫做真心，是究竟圆满遍十方的觉性，而且是常不动，没有生灭的现象，但是众生迷惑，见到有生有灭。
如来藏中没有生灭，并非什么都没有，因为每个法都是觉性圆满遍十方，互相影响世间的一切，是不可分割的。因此，你不可以说某个法从这边消失，因为生灭相是众生执著有法从某个地方出现或消失，才会认为这个法存在不存在，如果了知万法本来圆满遍十方，就不会有所谓某个法及它在哪里的分别了。这也就是"如来"的真义，即无生灭、无彼此而来，一切众生也是如此。在所有大乘的教法中，都认为生灭的世间不是真实的，迷惑世间是实有的众生却认为世间是有生灭的，所以迷惑者的修行就是要出离生灭的世间。
「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，不住空有，空有不二才是平等，既然沒有分別，也就完全一樣，但也沒有一樣東西存在那裡。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外，自、他，過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在「有」也就消失了，這叫「泯然自盡」。
修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。
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摘錄自《信心銘講錄》一種平懷
文／聖嚴法師 圖／常豫
莫逐有緣，勿住空忍。
一般人不是執著於「有」，認為自己的念頭、思想、身外之物都是實在的，就是執著於「空」，認為反正死後一無所有，一切問題都得以解決，或一切都是假相，沒什麼好執著的，因此玩世不恭，甚至自殺。
其實，執有、執空都不是正確的態度。我已經說過了執著於有的危險，「有取有捨」，追求自己喜歡的，拒絕自己厭惡的。另外，有人打坐時可能心中一片空白，這看來接近開悟，其實很不一樣。開悟的境界是前念不生，後念不生，當下一念也不生。但是空無境界的人則只是坐著，不思、不作，並不是真正在修行。這種人的確有一個念頭︰前念生起，但不相干；後念可能生起，但也不相干；至於當下一念，就隨它去。這個人可能認為他不執著於自己的念頭，事實上這和真正的悟境相去甚遠，是「頑空」，而不是「真空」。
如果到沒有念頭，很寧靜、安穩、舒服，這種平和的境界最高能達到無色界的「四空定」。但若執著於「四空定」則是外道，永遠無法見到自性。
一種平懷，泯然自盡。
「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，也就是前面所說的不住空有，因空有不二才是平等，既然沒有分別，也就完全一樣，但也沒有一樣東西存在那裡。
我在講《圓覺經》時曾說︰「佛看一切眾生都是平等的，而且同時知道一切眾生心中所想、所動的每個念頭。」有人就說︰這怎麼得了？所有眾生都把念頭一齊拋進佛的腦袋裡，那豈不像垃圾桶一樣亂了！
我說不會的，這情形就好比用高性能相機拍照，只要快門一按，鏡頭前的任何景象一瞬間全部攝入，相機並不會說︰「討厭，那麼多東西要怎麼照！」相機並不區分好壞、長短、顏色，而是把一切事物按原樣攝入。換言之，雖然被它攝入的事物樣樣不同，但它平等對待，原樣呈現。
佛心也是一樣。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外，自、他，過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在「有」也就消失了，這叫「泯然自盡」。比方說，如果全世界所有人都是男性，那麼「男人」這個標幟就用不上了，因為它唯一的目的就是要和女人區分。既然每個人都一樣，就不需要姓名了。如果你對一切事物抱著平等的態度，那麼所有的分別就會消失，而存在「有」本身也隨之消失。
有一次，我把香板遞給一位禪眾，問他︰「這是什麼？」他抓住香板搖了幾下。他之所以這麼做，是因為無從命名。我們可以把它稱作香板，但這只是我們的分別心。為什麼我們必須把它稱作「香板」呢？
還有一次，我站在一個人面前，問他︰「站在你面前的是誰？」他回答說︰「雞蛋。」禪七結束時，我問他︰「為什麼師父是雞蛋？」他回答說︰「師父問我的時候，當時沒有任何念頭，脫口就答說『雞蛋』，為什麼會說『雞蛋』，我也不知道。後來我想︰『不對呀，師父怎麼會是雞蛋呢？』可是，既然已經說出口，也就算了。」當他說「雞蛋」時，那是正確的答案。其實，他那時隨便說什麼都對，因為他心裡沒有任何念頭─處於絕對的狀態，沒有任何區別。可是，一旦起疑、思慮，就失去了答案。
也許這次禪七中我也會站在你面前問︰「站在你面前的是誰？」你想到師父說過，有人說他是雞蛋，那麼我就給他個類似的答案，乾脆說師父是豬肉。如此，只要生起找個答案的念頭，那麼不管答什麼都錯，因為這是分別心，而不是平等心。
止動歸止，止更彌動。
前面講平等心，也就是普遍不動、沒有起伏、沒有分別的心。這兩句緊接著提醒我們用功的方法。你的心本來可能已經處在相當平穩的狀態，但是一想到自己的心並非完全不動、沒有起伏、沒有分別，於是就努力的想更進一步使心完全不動，結果適得其反，心動得更厲害、更煩躁，比原先更不穩定。這就像是看到盆子裡的水面有些波紋，就想用口把水波吹平，結果越吹波紋越多，接著想用手把水撫平，結果越撫越不平。反之，如果置之不理，波紋終究會消失，水面也就平靜了。一般人都有這種常識，但在修行時對心的處理上卻不知如法炮製。我們應該學學這種常識。
我們經常說，修行時全心全意放在方法上，不要去管心裡的念頭好或不好、工夫著不著力。修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？比昨天進步一些？在晚上開示時，我可能會問你︰「今天的情況如何？」這時你可以回答：「今天好多了」或「今天不太好」。但是在用功時，絕對不該檢查、評斷自己修行的進境。
有人對我說︰「師父，我很慚愧，一次次來打禪七，卻沒有任何進步。」我說︰「你還來參加禪七就是進步。」他說︰「可是，我沒有感覺到自己在進步。」我說︰「你不需要感覺進步；來參加修行就是進步。」
因此，我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。切不可好奇，今天用一種方法，明天換另一種方法，或這支香用一種方法，下支香換另一種方法，這是不對的。其實，任何方法都是一樣的，選定了一種方法之後就應該專精不二。就像愛情一樣︰愛一個人時，應該要愛到底才對，不可以今天愛張三，明天愛李四。修行時，不可時常變換方法或觀念，否則徒增煩惱。 https://t.cn/R08hbep
修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。
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摘錄自《信心銘講錄》一種平懷
文／聖嚴法師 圖／常豫
莫逐有緣，勿住空忍。
一般人不是執著於「有」，認為自己的念頭、思想、身外之物都是實在的，就是執著於「空」，認為反正死後一無所有，一切問題都得以解決，或一切都是假相，沒什麼好執著的，因此玩世不恭，甚至自殺。
其實，執有、執空都不是正確的態度。我已經說過了執著於有的危險，「有取有捨」，追求自己喜歡的，拒絕自己厭惡的。另外，有人打坐時可能心中一片空白，這看來接近開悟，其實很不一樣。開悟的境界是前念不生，後念不生，當下一念也不生。但是空無境界的人則只是坐著，不思、不作，並不是真正在修行。這種人的確有一個念頭︰前念生起，但不相干；後念可能生起，但也不相干；至於當下一念，就隨它去。這個人可能認為他不執著於自己的念頭，事實上這和真正的悟境相去甚遠，是「頑空」，而不是「真空」。
如果到沒有念頭，很寧靜、安穩、舒服，這種平和的境界最高能達到無色界的「四空定」。但若執著於「四空定」則是外道，永遠無法見到自性。
一種平懷，泯然自盡。
「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，也就是前面所說的不住空有，因空有不二才是平等，既然沒有分別，也就完全一樣，但也沒有一樣東西存在那裡。
我在講《圓覺經》時曾說︰「佛看一切眾生都是平等的，而且同時知道一切眾生心中所想、所動的每個念頭。」有人就說︰這怎麼得了？所有眾生都把念頭一齊拋進佛的腦袋裡，那豈不像垃圾桶一樣亂了！
我說不會的，這情形就好比用高性能相機拍照，只要快門一按，鏡頭前的任何景象一瞬間全部攝入，相機並不會說︰「討厭，那麼多東西要怎麼照！」相機並不區分好壞、長短、顏色，而是把一切事物按原樣攝入。換言之，雖然被它攝入的事物樣樣不同，但它平等對待，原樣呈現。
佛心也是一樣。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外，自、他，過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在「有」也就消失了，這叫「泯然自盡」。比方說，如果全世界所有人都是男性，那麼「男人」這個標幟就用不上了，因為它唯一的目的就是要和女人區分。既然每個人都一樣，就不需要姓名了。如果你對一切事物抱著平等的態度，那麼所有的分別就會消失，而存在「有」本身也隨之消失。
有一次，我把香板遞給一位禪眾，問他︰「這是什麼？」他抓住香板搖了幾下。他之所以這麼做，是因為無從命名。我們可以把它稱作香板，但這只是我們的分別心。為什麼我們必須把它稱作「香板」呢？
還有一次，我站在一個人面前，問他︰「站在你面前的是誰？」他回答說︰「雞蛋。」禪七結束時，我問他︰「為什麼師父是雞蛋？」他回答說︰「師父問我的時候，當時沒有任何念頭，脫口就答說『雞蛋』，為什麼會說『雞蛋』，我也不知道。後來我想︰『不對呀，師父怎麼會是雞蛋呢？』可是，既然已經說出口，也就算了。」當他說「雞蛋」時，那是正確的答案。其實，他那時隨便說什麼都對，因為他心裡沒有任何念頭─處於絕對的狀態，沒有任何區別。可是，一旦起疑、思慮，就失去了答案。
也許這次禪七中我也會站在你面前問︰「站在你面前的是誰？」你想到師父說過，有人說他是雞蛋，那麼我就給他個類似的答案，乾脆說師父是豬肉。如此，只要生起找個答案的念頭，那麼不管答什麼都錯，因為這是分別心，而不是平等心。
止動歸止，止更彌動。
前面講平等心，也就是普遍不動、沒有起伏、沒有分別的心。這兩句緊接著提醒我們用功的方法。你的心本來可能已經處在相當平穩的狀態，但是一想到自己的心並非完全不動、沒有起伏、沒有分別，於是就努力的想更進一步使心完全不動，結果適得其反，心動得更厲害、更煩躁，比原先更不穩定。這就像是看到盆子裡的水面有些波紋，就想用口把水波吹平，結果越吹波紋越多，接著想用手把水撫平，結果越撫越不平。反之，如果置之不理，波紋終究會消失，水面也就平靜了。一般人都有這種常識，但在修行時對心的處理上卻不知如法炮製。我們應該學學這種常識。
我們經常說，修行時全心全意放在方法上，不要去管心裡的念頭好或不好、工夫著不著力。修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？比昨天進步一些？在晚上開示時，我可能會問你︰「今天的情況如何？」這時你可以回答：「今天好多了」或「今天不太好」。但是在用功時，絕對不該檢查、評斷自己修行的進境。
有人對我說︰「師父，我很慚愧，一次次來打禪七，卻沒有任何進步。」我說︰「你還來參加禪七就是進步。」他說︰「可是，我沒有感覺到自己在進步。」我說︰「你不需要感覺進步；來參加修行就是進步。」
因此，我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。切不可好奇，今天用一種方法，明天換另一種方法，或這支香用一種方法，下支香換另一種方法，這是不對的。其實，任何方法都是一樣的，選定了一種方法之後就應該專精不二。就像愛情一樣︰愛一個人時，應該要愛到底才對，不可以今天愛張三，明天愛李四。修行時，不可時常變換方法或觀念，否則徒增煩惱。 https://t.cn/R08hbep
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