嗨，大家好，我是张雪 ，正在参加#白杨师姐写作陪伴营# 的第22期，今天是打卡09/21天。改变自己从现在开始，先完成再完美，通过写作打造个人品牌提升个人影响力！@白杨师姐
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赚钱很多的人生是不是就很贵了呢？
以前我总以为赚钱很多的人，他会特别幸福，有钱人怎么可能有烦恼呢？
不过当我认识了越来越多的有钱人，我发现他也有他的烦恼，只是他的烦恼我理解不了。
我越来越感受到老天爷是公平的，他在给你发了一张好牌，其实一张好牌的背后是有相对应的代价的。而你现在所有的得到都是你德行的外在显化，当然也包括你祖先的德行的外在显化。
一个通透幸福的有钱人，他的内核是稳定的，他不会因为别人的闲言碎语而影响他对于梦想的追求。他是从小致力于创造财富，为这个社会创造价值。
而绝大部分普通的穷人一直想的都是自己都是上班混日子，怎么能够从早混到晚。
按照马斯洛需求理论来说，穷人追求的是生存，是温饱，是稍微好一些的物质生活。那通透幸福的有钱人，追求的是自我价值的实现。
当然以上只是部分有钱人的想法以及部分普通人的想法，至于这个部分所占的比例有多大？取决于你怎么去看待。毕竟你现在所有的人脉是你的认知的显化。
所以既然我们是普通人，如果你想要成为有钱人——想要成为一个通透幸福的有钱人，首先你要把你的思维更新成通透幸福的有钱人的思维，定了你的目标之后，坚定不移的去行动，大量的行动，只要你可以实现目标的那一天。
加油吧，不甘心的我们~
加油吧，通透幸福的我们~
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赚钱很多的人生是不是就很贵了呢？
以前我总以为赚钱很多的人，他会特别幸福，有钱人怎么可能有烦恼呢？
不过当我认识了越来越多的有钱人，我发现他也有他的烦恼，只是他的烦恼我理解不了。
我越来越感受到老天爷是公平的，他在给你发了一张好牌，其实一张好牌的背后是有相对应的代价的。而你现在所有的得到都是你德行的外在显化，当然也包括你祖先的德行的外在显化。
一个通透幸福的有钱人，他的内核是稳定的，他不会因为别人的闲言碎语而影响他对于梦想的追求。他是从小致力于创造财富，为这个社会创造价值。
而绝大部分普通的穷人一直想的都是自己都是上班混日子，怎么能够从早混到晚。
按照马斯洛需求理论来说，穷人追求的是生存，是温饱，是稍微好一些的物质生活。那通透幸福的有钱人，追求的是自我价值的实现。
当然以上只是部分有钱人的想法以及部分普通人的想法，至于这个部分所占的比例有多大？取决于你怎么去看待。毕竟你现在所有的人脉是你的认知的显化。
所以既然我们是普通人，如果你想要成为有钱人——想要成为一个通透幸福的有钱人，首先你要把你的思维更新成通透幸福的有钱人的思维，定了你的目标之后，坚定不移的去行动，大量的行动，只要你可以实现目标的那一天。
加油吧，不甘心的我们~
加油吧，通透幸福的我们~
【罗志渊语录】人生如茶，只有懂得品味，才能慢慢体验茶的清香。当然，茶有芳香，也有苦涩，你必须用心去感受一切，才能体会苦尽甘来的幸福与快乐。人生，不在于强烈，而在于淡然。在淡淡的清香中，带给你永不厌倦的生活，便是最好的人生。
沉默，是一种智慧，也是一种温柔。不说，不是不知说什么，而是没有必要说。有些事情，说多了反而效果不好，选择不说，就是一种保留与尊重。在回答某个具体问题时，不说也是一种最好的回答。
在生活中，越是平凡的陪伴，越是长久。人生的意义，就是在平凡中，去创造不平凡的价值。并不是每个人都要活得惊天动地，安静做好自己，享受岁月静美，就是最好的生活。
有些时光，可以回首，却不能回转，有些遇见，失去了就永远失去。人生，在于拿得起，也在于放得下。人生无常，站得高，才能看得远，想得开，才能看到本质。
懂得，无需言语表达，只需心里确认。有些风情，不一定要理解，而有些温情，也未必温暖。在人海中相遇，就是一种缘分。心灵的懂得，胜过一切语言，只有精神层面的认同，才能换来真挚的相守。
当你真正懂得生活，就会开始爱自己。当你明白生命的意义，就不会强求别人。每个人来到世间，都是一种奇迹。每个人活着的使命不同，所以不必追求相同。你只管去做最独特的自己，绽放生命原来的色彩，便是生命的修行。
自爱的人，更加懂得爱别人。爱自己，就是一种责任，你只有让自己更加健康，才能担起责任。一个成功的人，不是有多少人称赞你，而是有多少人认同你。
经历流年聚散，时间会留下最真的人。保持真诚，认真生活，才能在平淡的日子中，感悟生活的本质。生活可以复杂，也可以简单，关键取决于你的选择。记住：远离虚伪的东西，回归到真实，便能找到真正的自我。
沉默，是一种智慧，也是一种温柔。不说，不是不知说什么，而是没有必要说。有些事情，说多了反而效果不好，选择不说，就是一种保留与尊重。在回答某个具体问题时，不说也是一种最好的回答。
在生活中，越是平凡的陪伴，越是长久。人生的意义，就是在平凡中，去创造不平凡的价值。并不是每个人都要活得惊天动地，安静做好自己，享受岁月静美，就是最好的生活。
有些时光，可以回首，却不能回转，有些遇见，失去了就永远失去。人生，在于拿得起，也在于放得下。人生无常，站得高，才能看得远，想得开，才能看到本质。
懂得，无需言语表达，只需心里确认。有些风情，不一定要理解，而有些温情，也未必温暖。在人海中相遇，就是一种缘分。心灵的懂得，胜过一切语言，只有精神层面的认同，才能换来真挚的相守。
当你真正懂得生活，就会开始爱自己。当你明白生命的意义，就不会强求别人。每个人来到世间，都是一种奇迹。每个人活着的使命不同，所以不必追求相同。你只管去做最独特的自己，绽放生命原来的色彩，便是生命的修行。
自爱的人，更加懂得爱别人。爱自己，就是一种责任，你只有让自己更加健康，才能担起责任。一个成功的人，不是有多少人称赞你，而是有多少人认同你。
经历流年聚散，时间会留下最真的人。保持真诚，认真生活，才能在平淡的日子中，感悟生活的本质。生活可以复杂，也可以简单，关键取决于你的选择。记住：远离虚伪的东西，回归到真实，便能找到真正的自我。
艺术是非理性的么
在西方近代哲学体系中，音乐等艺术被定位为“感性”。似乎艺术就只对应于人的感官活动，只追求感官享受，不必要也不能够担负起其他功能。艺术难道与理性格格不入么？
首先有必要澄清概念。“感性—理性”这一对来自西学的观念是否指向的是人之两种完全不同的能力呢？在西方哲学的源头，柏拉图的“理性”乃意味着灵魂中最接近神圣的部分，是灵魂之本质。通过这灵魂最核心的部分，人获得对世界万物的领悟，能最深切地体验美、创造艺术，也是经由理性，人能过上一种德性的生活。人之所以具备理性，并不是要令世界抽象化、主观化，理性所带给人的，是突破框限于时空中的存在，从局部扩展至整体的一种需要。艺术不会拒绝这种涵义的“理性”。与之相对待的则是“感性”和“意志”，二者的关系形同御车夫和拉车的马匹。理性与感性虽然有别，但二者是层次不同、各司其职又能相互合作的一体，理性促成着生命的整合和完善。
不少现当代哲学家错将“理性”之谬归咎于希腊的前辈，事实上是柏拉图的后继者们未能理解前贤之美意。理性从整体精神中被抽象出来，追求“本质”，却遗失了根本的“存在”，成为生命中最僵硬的部分，理性与非理性之间呈现出非此即彼的分裂。细细考察分裂的缘故，恐怕是将理性与感性错误地放在了同一个层次，进而认为二者之间存在一种本原的、必然的对抗性存在，所以彼此不是相互倾轧，就是分裂：一者作为“理性”而为道德所托，一者作为“情感”而为艺术所寄。僵硬的“本质主义”的理性尤其被艺术所厌恶，进而以为艺术就是单纯发展人的感性。遗弃了终极关怀和价值诉求，艺术则丧失了感染人的精神。纯粹发展感性不仅是人格失衡的，感性本身亦不可能有真正的发展。事实上，“美术家、音乐家不一定个个行为怪癖、欠缺理智；同理，科学家也不见得人人都是机械的、无情的木头人”。感性和理性若能合作而并行无碍，则人格既有理性的独立和主动，也发挥感性的灵活变化和伸展性。
与近代相比，可以说，当今理性文化衰败而非理性文化崛起，出现了克尔凯郭尔、尼采、海德格尔、萨特等一批反对理性主义传统的哲学家。“存在先于本质”等命题，矛头指向脱离生命的本质主义，要颠覆根深蒂固的二元对立命题，希望通向更完整全面的存在。这既是艺术之所向，也是道德之初衷。有意思的是，他们在拒斥理性主义的同时，也对“道德”进行了批判，但其所批判的道德，实是一种受理性主义病毒传染的道德。需要留意的是，西方文化中的另一大传统是来自希伯来宗教传统的“道德文化”。即便以希腊为源头的“理性”已然被理解为抽象的本质，在希腊—希伯来一体中达到的新的平衡，也给予了信仰及道德以更大的不可侵夺的尊严。所以，虽然说“理性”已愈来愈倾向于拷问“本质”，但在信仰中仍留存、昭显着人的真实存在。
理性与非理性之间的分裂，并不是单单西方人所反思的，对于中国思想而言也是不能回避的问题。“理”与“欲”的观念自宋以来逐渐成为一种道德紧张。正如明代戏曲大师汤显祖所批评的：“情有者，理必无；理有者，情必无。真是一刀两断语。” 艺术要么被用在传达“理”的诉求中，要么被置于“情”的辖地，与“理”不相往来。“情”“理”之间的分裂，导致了道德的僵化或虚伪，也导致艺术的俗滥或呆滞。所以，解决问题的关键决非一方压倒另一方，而是于完整的整体中重新安顿道德与艺术。
在西方近代哲学体系中，音乐等艺术被定位为“感性”。似乎艺术就只对应于人的感官活动，只追求感官享受，不必要也不能够担负起其他功能。艺术难道与理性格格不入么？
首先有必要澄清概念。“感性—理性”这一对来自西学的观念是否指向的是人之两种完全不同的能力呢？在西方哲学的源头，柏拉图的“理性”乃意味着灵魂中最接近神圣的部分，是灵魂之本质。通过这灵魂最核心的部分，人获得对世界万物的领悟，能最深切地体验美、创造艺术，也是经由理性，人能过上一种德性的生活。人之所以具备理性，并不是要令世界抽象化、主观化，理性所带给人的，是突破框限于时空中的存在，从局部扩展至整体的一种需要。艺术不会拒绝这种涵义的“理性”。与之相对待的则是“感性”和“意志”，二者的关系形同御车夫和拉车的马匹。理性与感性虽然有别，但二者是层次不同、各司其职又能相互合作的一体，理性促成着生命的整合和完善。
不少现当代哲学家错将“理性”之谬归咎于希腊的前辈，事实上是柏拉图的后继者们未能理解前贤之美意。理性从整体精神中被抽象出来，追求“本质”，却遗失了根本的“存在”，成为生命中最僵硬的部分，理性与非理性之间呈现出非此即彼的分裂。细细考察分裂的缘故，恐怕是将理性与感性错误地放在了同一个层次，进而认为二者之间存在一种本原的、必然的对抗性存在，所以彼此不是相互倾轧，就是分裂：一者作为“理性”而为道德所托，一者作为“情感”而为艺术所寄。僵硬的“本质主义”的理性尤其被艺术所厌恶，进而以为艺术就是单纯发展人的感性。遗弃了终极关怀和价值诉求，艺术则丧失了感染人的精神。纯粹发展感性不仅是人格失衡的，感性本身亦不可能有真正的发展。事实上，“美术家、音乐家不一定个个行为怪癖、欠缺理智；同理，科学家也不见得人人都是机械的、无情的木头人”。感性和理性若能合作而并行无碍，则人格既有理性的独立和主动，也发挥感性的灵活变化和伸展性。
与近代相比，可以说，当今理性文化衰败而非理性文化崛起，出现了克尔凯郭尔、尼采、海德格尔、萨特等一批反对理性主义传统的哲学家。“存在先于本质”等命题，矛头指向脱离生命的本质主义，要颠覆根深蒂固的二元对立命题，希望通向更完整全面的存在。这既是艺术之所向，也是道德之初衷。有意思的是，他们在拒斥理性主义的同时，也对“道德”进行了批判，但其所批判的道德，实是一种受理性主义病毒传染的道德。需要留意的是，西方文化中的另一大传统是来自希伯来宗教传统的“道德文化”。即便以希腊为源头的“理性”已然被理解为抽象的本质，在希腊—希伯来一体中达到的新的平衡，也给予了信仰及道德以更大的不可侵夺的尊严。所以，虽然说“理性”已愈来愈倾向于拷问“本质”，但在信仰中仍留存、昭显着人的真实存在。
理性与非理性之间的分裂，并不是单单西方人所反思的，对于中国思想而言也是不能回避的问题。“理”与“欲”的观念自宋以来逐渐成为一种道德紧张。正如明代戏曲大师汤显祖所批评的：“情有者，理必无；理有者，情必无。真是一刀两断语。” 艺术要么被用在传达“理”的诉求中，要么被置于“情”的辖地，与“理”不相往来。“情”“理”之间的分裂，导致了道德的僵化或虚伪，也导致艺术的俗滥或呆滞。所以，解决问题的关键决非一方压倒另一方，而是于完整的整体中重新安顿道德与艺术。
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