想到这个事实，你就不会再跟人争了！
南无阿弥陀佛
1 佛门常说“万般将不去，唯有业随身”，将不去就是一样你都得不到，一样你也拿不去，你能拿得去是什么？业。
2 业障是你可以拿得去的，除此之外，不管是过去、现在、未来的，一样你都得不到，全是假的。
3 现在人贪图世间种种五欲六尘的享受，起心动念争名夺利、损人利己，这是造业！明眼人看到，可怜！这种人是最可怜的。
4 佛在经上给我们说，“凡所有相，皆是虚妄”，外面境界相都是虚妄的，你在这个世间，还有什么好争的？
5 世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什么好争的？人家赞叹我、恭维我，假的，别欢喜；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气？
6 一切法都不是真实的，如果我们能够体悟到这个事实，我们想想，跟一切人事还有什么好争的？还有什么好执着的？还有什么放不下的？
7 大家能看破放下，心地都清净了，就不会有争执，反而会相处得很好。为什么？缘聚缘散，时间很短，何必做冤家？
8人命无常，我们在这个世界上能过几天？能聚会一次不容易，不晓得多少生多少劫才碰一次头，很难得遇到的，有什么好过不去的？
9人命无常，黄泉路上无老少，你到殡仪馆、公墓去看看，十几、二十岁死的，很多很多！就算你寿命长，活到一百岁，也是一弹指就过去。尤其在我们这个时代，天下大乱，人命无常，一口气不来就要轮回，非常的可怕！
10 佛在经上说得很清楚，“万般将不去，唯有业随身”，名闻利养、五欲六尘，生不带来，死不带去，一样都带不去，知道这一切都是虚妄不实，你还有什么好争的？
11 你跟人争，你是在造业——你有嗔恨心，嗔恨心堕地狱；你有贪心，贪心堕饿鬼，你修的是三恶道，将来必堕三途。
12我们要想超越三界，要想超越六道轮回，只有念佛带业往生这一条路可以走得通，除这一条路之外，别无第二条路，想到这个事实，你就会觉悟了，你就不会再跟人争了
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
1 佛门常说“万般将不去，唯有业随身”，将不去就是一样你都得不到，一样你也拿不去，你能拿得去是什么？业。
2 业障是你可以拿得去的，除此之外，不管是过去、现在、未来的，一样你都得不到，全是假的。
3 现在人贪图世间种种五欲六尘的享受，起心动念争名夺利、损人利己，这是造业！明眼人看到，可怜！这种人是最可怜的。
4 佛在经上给我们说，“凡所有相，皆是虚妄”，外面境界相都是虚妄的，你在这个世间，还有什么好争的？
5 世间所有一切法，都是假的，都不是真的，有什么好争的？人家赞叹我、恭维我，假的，别欢喜；人家毁谤我、侮辱我，也是假的，何必生气？
6 一切法都不是真实的，如果我们能够体悟到这个事实，我们想想，跟一切人事还有什么好争的？还有什么好执着的？还有什么放不下的？
7 大家能看破放下，心地都清净了，就不会有争执，反而会相处得很好。为什么？缘聚缘散，时间很短，何必做冤家？
8人命无常，我们在这个世界上能过几天？能聚会一次不容易，不晓得多少生多少劫才碰一次头，很难得遇到的，有什么好过不去的？
9人命无常，黄泉路上无老少，你到殡仪馆、公墓去看看，十几、二十岁死的，很多很多！就算你寿命长，活到一百岁，也是一弹指就过去。尤其在我们这个时代，天下大乱，人命无常，一口气不来就要轮回，非常的可怕！
10 佛在经上说得很清楚，“万般将不去，唯有业随身”，名闻利养、五欲六尘，生不带来，死不带去，一样都带不去，知道这一切都是虚妄不实，你还有什么好争的？
11 你跟人争，你是在造业——你有嗔恨心，嗔恨心堕地狱；你有贪心，贪心堕饿鬼，你修的是三恶道，将来必堕三途。
12我们要想超越三界，要想超越六道轮回，只有念佛带业往生这一条路可以走得通，除这一条路之外，别无第二条路，想到这个事实，你就会觉悟了，你就不会再跟人争了
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
法然上人示要义法语问答
七、十二条问答
1问：念佛必往生，耳虽惯闻，
然不知其由。如斯五障之身，
亦不被舍弃之理，请详细开示。
答：凡出生死，其行非一；
然应先愿生极乐，称念弥陀，
此是释尊一代之教所普劝也。
其故者，阿弥陀佛所发之本愿言
“称念我名，若不生者，
不取正觉”，已成正觉故，
称念弥陀名号之人必往生也。
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，
必定迎接故，
无恶业之障，无魔缘之碍。
不问男女贵贱，不分善人恶人，
至心念阿弥陀佛，无不往生。
譬如重石乘船，渡万里之波而不沉。
虽罪业重如石，若乘本愿船，
不沉生死波，必定往生也。
不可因自身之罪业而疑本愿之不思议，
此谓之“他力往生”。
若自力出生死者，需断尽烦恼，
生净土至菩提，
此如徒步行于险路也。
2问：罪业虽重，持智慧灯、
破烦恼暗者，如是愚痴之身，
虽相续造罪而不偿；
然以何消此罪业乎？如是思惟，如何？
答：唯信佛语而不疑者，
以佛之力而往生也。
如前所喻，若乘船者，
明盲之人，共到彼岸。
虽有智慧目，不念佛者，
不契愿力；虽愚痴暗钝，
能念佛者，乘佛愿力。念佛之人，
弥陀光明常照不舍，不遇恶缘，
临终必得正念而往生也。
是故，不依自身智慧之有无而定往生之得否，唯依深信之心也。
3问：舍世出家之人，专念佛故，易得往生也。如我之身者，朝朝暮暮，所作皆为名利；昨日今日，所思悉是利养。如是之人所念之佛，
如何可与佛心相契乎？
答：犹如净摩尼珠投于浊水，
以珠力用，其水澄清。众生之心常染名利，
污如浊水；若投念佛之摩尼珠，
心罪自清，必得往生，念佛之力也。
非清净我心、除此业障之后方念佛；
唯常念佛，其罪则灭。
是故，在家往生之实例，
古来甚多。勿虑心之不静，
应深凭佛力，专念佛名。
4问：念佛者，有劝多念之人，
有不如此之人，应何从乎？
答：在家之人，常亲恶缘，
若不多念，徒过日夜，岂不空寂！
凡夫随缘易退故，不论他人如何，总宜勤勉，是故处处多言“念念相续不忘”。
5问：“念念不忘”者，自身难契；
又，虽手持念珠，心唯妄想。此之念佛，
岂非难契往生之业乎？
答：所言“念念不忘”者，
随人根器之劝导语故，
视自己身心所能而行之。
又，念佛之时有恶业之念者，
一切凡夫之癖也；然而，
但有往生之志而念佛者，决无障碍也。
譬如父子之亲，虽少有违背，
父子之亲不变，依然父子也。
虽愿生极乐，称念名号，然凡夫故，
贪瞋烦恼常起；
然而念佛往生之约束不变，
必得往生也。
6问：如斯之易得往生者，
念佛之人皆应往生；然而，
愿往生者多，念佛人亦不少，
而往生者稀，何以故？
答：人之心思不现于外，故难断邪正。
然而《观经》言：“具三心者，必生彼国。”
因不具此心故，虽念佛不得往生。
言“三心”者，一者“至诚心”，
二者“深心”，三者“回向发愿心”也。
初“至诚心”者，释为“真实心”者，内外相应之心也。作任何事，若不真实，则不能成。
不厌秽土而现厌秽土之相，
不欣净土而现欣净土之状；
嫌其内外不相应，
劝以真实心厌秽土、欣净土也。
次，“深心”者，信弥陀本愿之心也。
我虽恶业烦恼之身，闻“以弥陀愿力，
必得往生”之道理，深信无疑之心也，
不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇，
谓之“深信”也。
次，“回向发愿心”者，回向自己所修，
愿生极乐之心也。莫思以我行之力、
我心之贤得往生，
应信依弥陀愿力之不思议，
使不能往生之人亦得往生；
临命终时，佛必来迎。
此心深信，犹若金刚，
不受一切破坏。
此心深信，彻至临终者，
十人即十人往生，
百人即百人往生也。
若无此心，则虽念佛，
今生难得往生，成为远缘。起此心者，
自己知之，外人不识。
7问：非不愿往生，虽愿往生而心不勇猛；
非嫌厌念佛，虽念佛而漫然过日。如是之身，难言具足三心，如此则今度之往生无望乎？
答：虽愿生净土而不猛，
虽称念名号而心倦，如此悲叹者，非无往生之志也；
若无此志者，
则倦亦不叹，不猛亦不悲也。
如叹道急而足迟，若道不急，
则亦不叹也。
又，有言“好乐者自然发心”故，
渐渐增进，必得往生。
有平生造十恶五逆之人，
临终始遇善知识而往生；
何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人，
佛亦怜愍，菩萨亦守护，消除障碍，
遇知识得往生也。
8问：念佛之行者，
应常如何思惟乎？
答：或时思惟世间无常，
知人生在世不久。
或时思惟弥陀本愿，
知临终必蒙迎接。
或时思惟：人身难得，
徒然过日实可悲；轮回六道，
得人身者，犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。
或时思惟：遇难遇佛法，
今生不植出离业，更期何生！
一堕地狱，虽经阿僧祇劫，不闻三宝之名，
何况欲得深信乎！
或时庆喜自身之宿善，不论贤愚，人类虽多，信佛法、愿生净土之行人稀少；迄至信受，
甚为难得。诽谤憎恶者，造恶道之因。
然则，信之、贵之，
乘佛力、愿往生者，
此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，
应深喜往生期至。
如是之事，逢缘触境思惟之。
9问：如斯愚痴身，未读圣教，
唯多恶缘；以何方法守护此心，增长信心？
答：其法非一。
或见人之苦而推量三途之苦，
或见人之亡而觉悟无常之理，
或常念佛以励此心，
或常近善友反省此心。
人多因恶缘而起恶心故，
应远离恶缘，亲近善缘。
此等方法非一，
可随其时而推量。
10问：或言“念佛以外之余善，
非往生之业故，不可修之”，然乎？
答：譬如人行道上，主人一人，随从甚多。
往生业之中，念佛者主人也，余善者随从也，
不可因随从之余善而嫌之。
11问：因本愿不嫌恶人，
故人好造恶业，如何？
答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶。然愚痴凡夫，
虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。
若谓自身难制，佛加罪咎者，
甚为谬误也。我身不能止恶故，
弥陀慈悲不舍，消灭此罪，
前来迎接。所言唯造恶业者，
皆非佛法所谈也。
如父母于一切子女悉皆平等慈爱，
而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，
然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。
闻佛之慈悲广大而欲造罪者，
亦漏于佛之慈悲也。
若知恶人亦不舍之本愿，
则于佛之知见，
愈觉自己之可悲、可耻。
若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，
父母欢喜乎？
虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。
12问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？
答：人之欲得归依而饰外者，
亦有获罪咎之人。为忍恶故，
虽有心念，抑制不现于外者，
即是耻于佛之心也。不论如何，
应忍恶而行念佛。若不如此，
临终正念亦难。应常思临终，
每于卧时行十念，
此则寤寐不忘念佛之谓也。
凡世间、出世，道理不违。
但有此心，则能孝顺父母、
忠事主君，厌恶事，好善事。
闻弥陀本愿不舍恶人，
则知何况善人更蒙佛之欢喜。
闻一念十念亦蒙佛之来迎，
则知何况百念千念。
故应视身心之所能而行之，
勿因自身根器下劣而疑佛之引接。
虽期望七八十岁之长年，
亦如梦幻一场，何况老少不定，
故不可必期长生。
然亦勿有期待将来之心，
唯应一向念佛。其理非一。
每见此问答，
应思常念南无阿弥陀佛。
——法然上人
法然上人示要义法语问答
七、十二条问答
1问：念佛必往生，耳虽惯闻，
然不知其由。如斯五障之身，
亦不被舍弃之理，请详细开示。
答：凡出生死，其行非一；
然应先愿生极乐，称念弥陀，
此是释尊一代之教所普劝也。
其故者，阿弥陀佛所发之本愿言
“称念我名，若不生者，
不取正觉”，已成正觉故，
称念弥陀名号之人必往生也。
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，
必定迎接故，
无恶业之障，无魔缘之碍。
不问男女贵贱，不分善人恶人，
至心念阿弥陀佛，无不往生。
譬如重石乘船，渡万里之波而不沉。
虽罪业重如石，若乘本愿船，
不沉生死波，必定往生也。
不可因自身之罪业而疑本愿之不思议，
此谓之“他力往生”。
若自力出生死者，需断尽烦恼，
生净土至菩提，
此如徒步行于险路也。
2问：罪业虽重，持智慧灯、
破烦恼暗者，如是愚痴之身，
虽相续造罪而不偿；
然以何消此罪业乎？如是思惟，如何？
答：唯信佛语而不疑者，
以佛之力而往生也。
如前所喻，若乘船者，
明盲之人，共到彼岸。
虽有智慧目，不念佛者，
不契愿力；虽愚痴暗钝，
能念佛者，乘佛愿力。念佛之人，
弥陀光明常照不舍，不遇恶缘，
临终必得正念而往生也。
是故，不依自身智慧之有无而定往生之得否，唯依深信之心也。
3问：舍世出家之人，专念佛故，易得往生也。如我之身者，朝朝暮暮，所作皆为名利；昨日今日，所思悉是利养。如是之人所念之佛，
如何可与佛心相契乎？
答：犹如净摩尼珠投于浊水，
以珠力用，其水澄清。众生之心常染名利，
污如浊水；若投念佛之摩尼珠，
心罪自清，必得往生，念佛之力也。
非清净我心、除此业障之后方念佛；
唯常念佛，其罪则灭。
是故，在家往生之实例，
古来甚多。勿虑心之不静，
应深凭佛力，专念佛名。
4问：念佛者，有劝多念之人，
有不如此之人，应何从乎？
答：在家之人，常亲恶缘，
若不多念，徒过日夜，岂不空寂！
凡夫随缘易退故，不论他人如何，总宜勤勉，是故处处多言“念念相续不忘”。
5问：“念念不忘”者，自身难契；
又，虽手持念珠，心唯妄想。此之念佛，
岂非难契往生之业乎？
答：所言“念念不忘”者，
随人根器之劝导语故，
视自己身心所能而行之。
又，念佛之时有恶业之念者，
一切凡夫之癖也；然而，
但有往生之志而念佛者，决无障碍也。
譬如父子之亲，虽少有违背，
父子之亲不变，依然父子也。
虽愿生极乐，称念名号，然凡夫故，
贪瞋烦恼常起；
然而念佛往生之约束不变，
必得往生也。
6问：如斯之易得往生者，
念佛之人皆应往生；然而，
愿往生者多，念佛人亦不少，
而往生者稀，何以故？
答：人之心思不现于外，故难断邪正。
然而《观经》言：“具三心者，必生彼国。”
因不具此心故，虽念佛不得往生。
言“三心”者，一者“至诚心”，
二者“深心”，三者“回向发愿心”也。
初“至诚心”者，释为“真实心”者，内外相应之心也。作任何事，若不真实，则不能成。
不厌秽土而现厌秽土之相，
不欣净土而现欣净土之状；
嫌其内外不相应，
劝以真实心厌秽土、欣净土也。
次，“深心”者，信弥陀本愿之心也。
我虽恶业烦恼之身，闻“以弥陀愿力，
必得往生”之道理，深信无疑之心也，
不因有人多所妨碍、憎嫉、遮障而动摇，
谓之“深信”也。
次，“回向发愿心”者，回向自己所修，
愿生极乐之心也。莫思以我行之力、
我心之贤得往生，
应信依弥陀愿力之不思议，
使不能往生之人亦得往生；
临命终时，佛必来迎。
此心深信，犹若金刚，
不受一切破坏。
此心深信，彻至临终者，
十人即十人往生，
百人即百人往生也。
若无此心，则虽念佛，
今生难得往生，成为远缘。起此心者，
自己知之，外人不识。
7问：非不愿往生，虽愿往生而心不勇猛；
非嫌厌念佛，虽念佛而漫然过日。如是之身，难言具足三心，如此则今度之往生无望乎？
答：虽愿生净土而不猛，
虽称念名号而心倦，如此悲叹者，非无往生之志也；
若无此志者，
则倦亦不叹，不猛亦不悲也。
如叹道急而足迟，若道不急，
则亦不叹也。
又，有言“好乐者自然发心”故，
渐渐增进，必得往生。
有平生造十恶五逆之人，
临终始遇善知识而往生；
何况愿往生念佛名而悲叹此心不猛之人，
佛亦怜愍，菩萨亦守护，消除障碍，
遇知识得往生也。
8问：念佛之行者，
应常如何思惟乎？
答：或时思惟世间无常，
知人生在世不久。
或时思惟弥陀本愿，
知临终必蒙迎接。
或时思惟：人身难得，
徒然过日实可悲；轮回六道，
得人身者，犹如梵天垂丝穿大海底之针孔。
或时思惟：遇难遇佛法，
今生不植出离业，更期何生！
一堕地狱，虽经阿僧祇劫，不闻三宝之名，
何况欲得深信乎！
或时庆喜自身之宿善，不论贤愚，人类虽多，信佛法、愿生净土之行人稀少；迄至信受，
甚为难得。诽谤憎恶者，造恶道之因。
然则，信之、贵之，
乘佛力、愿往生者，
此皆宿善之使然，非唯今生之勤也，
应深喜往生期至。
如是之事，逢缘触境思惟之。
9问：如斯愚痴身，未读圣教，
唯多恶缘；以何方法守护此心，增长信心？
答：其法非一。
或见人之苦而推量三途之苦，
或见人之亡而觉悟无常之理，
或常念佛以励此心，
或常近善友反省此心。
人多因恶缘而起恶心故，
应远离恶缘，亲近善缘。
此等方法非一，
可随其时而推量。
10问：或言“念佛以外之余善，
非往生之业故，不可修之”，然乎？
答：譬如人行道上，主人一人，随从甚多。
往生业之中，念佛者主人也，余善者随从也，
不可因随从之余善而嫌之。
11问：因本愿不嫌恶人，
故人好造恶业，如何？
答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶。然愚痴凡夫，
虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。
若谓自身难制，佛加罪咎者，
甚为谬误也。我身不能止恶故，
弥陀慈悲不舍，消灭此罪，
前来迎接。所言唯造恶业者，
皆非佛法所谈也。
如父母于一切子女悉皆平等慈爱，
而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，
然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。
闻佛之慈悲广大而欲造罪者，
亦漏于佛之慈悲也。
若知恶人亦不舍之本愿，
则于佛之知见，
愈觉自己之可悲、可耻。
若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，
父母欢喜乎？
虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。
12问：凡夫之心无不念恶，此恶不现于外者，不耻于佛，而耻于人故也。可任凭此心而行乎？
答：人之欲得归依而饰外者，
亦有获罪咎之人。为忍恶故，
虽有心念，抑制不现于外者，
即是耻于佛之心也。不论如何，
应忍恶而行念佛。若不如此，
临终正念亦难。应常思临终，
每于卧时行十念，
此则寤寐不忘念佛之谓也。
凡世间、出世，道理不违。
但有此心，则能孝顺父母、
忠事主君，厌恶事，好善事。
闻弥陀本愿不舍恶人，
则知何况善人更蒙佛之欢喜。
闻一念十念亦蒙佛之来迎，
则知何况百念千念。
故应视身心之所能而行之，
勿因自身根器下劣而疑佛之引接。
虽期望七八十岁之长年，
亦如梦幻一场，何况老少不定，
故不可必期长生。
然亦勿有期待将来之心，
唯应一向念佛。其理非一。
每见此问答，
应思常念南无阿弥陀佛。
——法然上人
什么是“法华七喻”（1）
《法华经》中，佛以善巧譬喻故事为众生说法，根据智者大师的《妙法莲华经文句》，其中著名的比喻有七个，通常称之为“法华七喻”。
1.火宅喻：出自《譬喻品》。佛为众生方便说三乘之法，诱导他们逃离三界之苦海。《法华经》中，有大长者（喻佛），财富无量、田宅广大，童仆众多（比喻佛果地庄严），其众多亲子处于一个腐朽破败的大宅里，这个宅子四面大火燃烧，大厦将倾、梁柱将塌，而诸子在其中游戏欢乐，不知不觉，长者多方劝说，这些孩子们还是不听。长者不得已，就许诺他们“三车”（喻三乘方便法），诱引令出。
火，比喻五浊、八苦等；宅，比喻三界。三界之众生为五浊、八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。五浊是指：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。三界是：欲界、色界、无色界。八苦是指：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。众生在三界之中痛苦流转，深受内心烦恼和外在环境的折磨，时时刻刻不得安宁，所以说“三界如火宅”。
2．穷子喻：出自《信解品》。在《法华经》中，穷子本是大富长者（佛）的亲子，年幼即走失（一念无明失去本心），流浪在外多年，到五十岁（五十比喻众生流转于五道）依然是穷困潦倒。后来长者以种种方便，引导他回到家里，逐步培养，经过多年，才令他最终明白自己就是长者豪宅的继承人、未来的主人。《法华经》中，长者付嘱家业（比喻佛为弟子们说《法华经》并授记）时，对众宣布说：“此实我子，我实其父。今我所有一切财物，皆是子有。”而这个浪子最终“即大欢喜，得未曾有”（比喻问一乘法，被授记成佛之法喜），说：“我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。”（这句话的深意是：本有智慧，无心得之；本有如来藏，法尔具足）。
穷子，比喻二乘人（声闻、缘觉），不具备大乘行人的功德法财(六度万行)，没有万德庄严，犹如贫穷之子，缺乏衣食以活身命。
3．药草喻：出自《药草喻品》，又称“云雨喻”。《法华经》中说：“譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木丛林，及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林及诸药草，小根小茎小枝小叶，中根中茎中枝中叶，大根大茎大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受。一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。”
佛之出世如大云兴起，佛之说法犹如大雨倾注，众生随其根性品类而各各受益，犹如大地上的种种花草卉木，各得滋养，各各蓬勃生长。
药草，比喻三乘根性。草有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻、缘觉、藏教菩萨。药草虽大中小不同，若得云雨沾润皆能敷荣郁茂，以喻三乘人根器虽有高下之别，若蒙如来法雨润泽，则成大医王普度群生。如来之大云法雨，皆有令众生滋养法身智慧的作用，本质上，是同一法味。虽说三乘，从圆教而言，三乘为权开实，都归实相。正如《法华经》云：“如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知。”
4.化城喻：出自《化城喻品》。“化”的意思是“无而忽有”，凭空出现；“城”的意思是“防非御敌”，防止内部的动乱和外来的敌人。这里的“化城”比喻二乘人所证的涅槃，能防见、思之非，御生死之敌。《法华经》中说，有一导师引导众人远行求珍宝大城。途中众人觉得前路遥远险难，想要退却，于是导师变化出一个舒适的城池，令大家于中休息。然后激励众人，继续前进达到宝所。这比喻二乘之人，初闻圆顿大教，中即忘失，流转生死，故世尊权设方便，令其先断见、思烦恼，而暂证真空涅槃，以为稣息；然后到于究竟宝所。
见烦恼，是指意根对法尘起诸分别；思烦恼，指眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘，起诸贪爱。化城，比喻二乘人所证的偏真涅槃；宝所，比喻实相之理，即佛所证到的究竟大涅槃。如《法华经》中所说：“（佛以）方便力，而于中道，为止息故说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说：‘汝等所作未办，汝所住地近于佛慧。当观察筹量，所得涅槃非真实也。’但是如来方便之力，于一佛乘分别说三；如彼导师为止息故化作大城，既知息已而告之言：‘宝处在近，此城非实，我化作耳！’”
关于化城与宝所，即本地风光与修行中的各种觉受见解，唐代黄檗禅师的《传心法要》中有一段精彩的论述：
【凡言化城者，二乘及十地乃至等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城也。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立（用语言描述），无佛无众生，无能无所，何处有城？若问：此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有宝所，非真实（宝）所也。故云：在近而已（不离当人），在近者，不可定量言之，但当体会契之（当下一念顿悟）即是。】
《法华经》中，佛以善巧譬喻故事为众生说法，根据智者大师的《妙法莲华经文句》，其中著名的比喻有七个，通常称之为“法华七喻”。
1.火宅喻：出自《譬喻品》。佛为众生方便说三乘之法，诱导他们逃离三界之苦海。《法华经》中，有大长者（喻佛），财富无量、田宅广大，童仆众多（比喻佛果地庄严），其众多亲子处于一个腐朽破败的大宅里，这个宅子四面大火燃烧，大厦将倾、梁柱将塌，而诸子在其中游戏欢乐，不知不觉，长者多方劝说，这些孩子们还是不听。长者不得已，就许诺他们“三车”（喻三乘方便法），诱引令出。
火，比喻五浊、八苦等；宅，比喻三界。三界之众生为五浊、八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。五浊是指：劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。三界是：欲界、色界、无色界。八苦是指：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴盛苦。众生在三界之中痛苦流转，深受内心烦恼和外在环境的折磨，时时刻刻不得安宁，所以说“三界如火宅”。
2．穷子喻：出自《信解品》。在《法华经》中，穷子本是大富长者（佛）的亲子，年幼即走失（一念无明失去本心），流浪在外多年，到五十岁（五十比喻众生流转于五道）依然是穷困潦倒。后来长者以种种方便，引导他回到家里，逐步培养，经过多年，才令他最终明白自己就是长者豪宅的继承人、未来的主人。《法华经》中，长者付嘱家业（比喻佛为弟子们说《法华经》并授记）时，对众宣布说：“此实我子，我实其父。今我所有一切财物，皆是子有。”而这个浪子最终“即大欢喜，得未曾有”（比喻问一乘法，被授记成佛之法喜），说：“我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。”（这句话的深意是：本有智慧，无心得之；本有如来藏，法尔具足）。
穷子，比喻二乘人（声闻、缘觉），不具备大乘行人的功德法财(六度万行)，没有万德庄严，犹如贫穷之子，缺乏衣食以活身命。
3．药草喻：出自《药草喻品》，又称“云雨喻”。《法华经》中说：“譬如三千大千世界，山川溪谷土地，所生卉木丛林，及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽。卉木丛林及诸药草，小根小茎小枝小叶，中根中茎中枝中叶，大根大茎大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受。一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有差别。”
佛之出世如大云兴起，佛之说法犹如大雨倾注，众生随其根性品类而各各受益，犹如大地上的种种花草卉木，各得滋养，各各蓬勃生长。
药草，比喻三乘根性。草有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻、缘觉、藏教菩萨。药草虽大中小不同，若得云雨沾润皆能敷荣郁茂，以喻三乘人根器虽有高下之别，若蒙如来法雨润泽，则成大医王普度群生。如来之大云法雨，皆有令众生滋养法身智慧的作用，本质上，是同一法味。虽说三乘，从圆教而言，三乘为权开实，都归实相。正如《法华经》云：“如来说法，一相一味，所谓解脱相、离相、灭相，究竟至于一切种智。其有众生闻如来法，若持读诵，如说修行，所得功德不自觉知。”
4.化城喻：出自《化城喻品》。“化”的意思是“无而忽有”，凭空出现；“城”的意思是“防非御敌”，防止内部的动乱和外来的敌人。这里的“化城”比喻二乘人所证的涅槃，能防见、思之非，御生死之敌。《法华经》中说，有一导师引导众人远行求珍宝大城。途中众人觉得前路遥远险难，想要退却，于是导师变化出一个舒适的城池，令大家于中休息。然后激励众人，继续前进达到宝所。这比喻二乘之人，初闻圆顿大教，中即忘失，流转生死，故世尊权设方便，令其先断见、思烦恼，而暂证真空涅槃，以为稣息；然后到于究竟宝所。
见烦恼，是指意根对法尘起诸分别；思烦恼，指眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘，起诸贪爱。化城，比喻二乘人所证的偏真涅槃；宝所，比喻实相之理，即佛所证到的究竟大涅槃。如《法华经》中所说：“（佛以）方便力，而于中道，为止息故说二涅槃。若众生住于二地，如来尔时即便为说：‘汝等所作未办，汝所住地近于佛慧。当观察筹量，所得涅槃非真实也。’但是如来方便之力，于一佛乘分别说三；如彼导师为止息故化作大城，既知息已而告之言：‘宝处在近，此城非实，我化作耳！’”
关于化城与宝所，即本地风光与修行中的各种觉受见解，唐代黄檗禅师的《传心法要》中有一段精彩的论述：
【凡言化城者，二乘及十地乃至等觉妙觉，皆是权立接引之教，并为化城也。言宝所者，乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量，不可建立（用语言描述），无佛无众生，无能无所，何处有城？若问：此既是化城，何处为宝所？宝所不可指，指即有宝所，非真实（宝）所也。故云：在近而已（不离当人），在近者，不可定量言之，但当体会契之（当下一念顿悟）即是。】
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