【我们是不是很二】

熟悉《道德经》的朋友都知道，在《道德经》第二章开篇就说到二元对立：
天下皆知美之为美，
斯恶已，
皆知善之为善，
斯不善已。
故有无相生，
难易相成，
长短相形，
高下相倾，
音声相和，
前后相随。在佛法中，
说到究竟真理时，会用“不二法门”这个词来说。或者也说成“法性”、“真如”、“毕竟空”来说。
但这究竟真理，是用智慧证悟的，用语言文字是无法说明白说清楚的因此佛法称不二法门为不可思议。
不可思是通过意识思维推导不出来，不可议是语言无法说明白。
在经典中，如《维摩诘经》中有一品，叫“入不二法门品”这一品中，大菩萨们都来了，集体来讨论什么叫“不二法门”，如何入不二法门？
其实，我们的心里想得到的，都是二；我们通过语言说出来的，也都是二。
举例说，没有“光明”，我们知道什么是“黑暗”？说到“光明”，就与“黑暗”相对；说到“黑暗”，就与“光明”相对。说到“有”，就有“没有”。说到“长”，就有“短”。说到“生”，就有“死”。如果是没有“有”，那什么叫“没有”？没有“善”，什么叫“恶”？没有“难”，也就没有“易”了；没有“高”，就没有“低”了。再如远近、前后……。
我们所知道一切的一切，都是相对的；用现在的话说，叫作“相对见”，佛法里叫作“二”；“二”就是相对的。
佛法讲到宇宙人生的绝对真理时，叫作“毕竟空”、“不二法门”，叫作“法空性”、“真如”、“法界性”，这是超过了相对之后，没有主、客观对立，没有时、空限制。
这我们怎么能够想得到啊？怎么想也想不到，怎么说也说不明。
在《维摩诘经》中大菩萨们通通来讲“入不二法门”，都是各讲各的，这样才是“入不二法门”、那样子才能“入不二法门”……到了文殊师利菩萨，他只说了一句话：“不可示、不可说，这是“不二法门”；而维摩诘长者呢，他干脆闭起了嘴巴──既然不可以讲，那还有必要去说什么不可讲吗？
一说，哪里还是“不二”？一想就是“二”，一说就是“二”。
所以闭嘴不言，绝意不思。
这一表显，才是真正的“不二法门”。文殊菩萨赞叹：“一默如雷”。
似乎没有声音，却能起到晴天惊雷之效用。还有人认为，不二就是一，那么，你觉得不二是一吗？

人生的
有些境界
只有在经历之后
才能领悟成长许多
有些悲欢
苦乐交加
就如同飘摇的生命之舟
与其难过
不如面带微笑
让生命尽量坚强些行往

永远不要去
羡慕别人的生活
也许
只有拥有一颗空灵的心
才能注入真正的快乐和幸福
生命里填塞的东西越少
就越能体验到生命中的长度深度

人生是一条
有无限多岔口的长路
人们永远
在不停地做选择
生命中有些
不可承受之情
就在于
人生没有重来的机会
风起时笑看着落花飞舞
风停时淡看天际流云散去

能清楚
人生苦乐参半
也许
就能悟出几分
人生的恬淡
悟出人生的修行之道
才能品味生命的素笺之章

#考研英语[超话]# 今日国学经典
大智闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！——《庄子·内篇·齐物论第二章》
译文：大智慧的人悠闲自得，小智慧之人斤斤计较。说大话的人气势凌人，说闲话的人喋喋不休。这些人休息时思前想后，醒来时恐惧不安；接人待物则勾心斗角。他们的表现或慢条斯理，或故作深沉，或细心谨慎。他们小恐时坐立不安，大恐时沮丧落魄。他们有的出言如飞箭，先发制人，这叫做善于洞察是非；有的说话如盟约一样谨慎，这叫做以守取胜。他们有的出言像秋冬一样肃杀而日渐消衰；有的沉溺于自己的言行而不能自拔；有的缄默不语而自我封闭，犹如死人之心，对一切无动于衷。他们或欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，或忧思、叹惋、反复、恐惧，或浮躁、张狂、放纵、作态，宛如音乐从中空的竹管中发出，又如菌类由地气蒸腾而起。这种种情态心境日夜变换，却不知道它们是怎样发生的。算了吧！算了吧！一旦悟到了造物者，便懂得了诸种心境情态发生的缘由。
没有自然就没有我，没有我自然也就无法体现。天地万物是相近的，却不知道谁是主宰者。即使有主宰者，人们也无法寻找它们的迹象。我只能实行我所信奉的，却看不到什么形象，因为心境情态本是无形的。
“百骸”“九窍”藏备于一身，我和哪一部分亲近呢？还是同样地喜欢它们，或者有所偏爱？这样说来，它们都是隶属者吗？隶属者之间就不能自己和谐相处吗？它们是轮流主宰呢？还是有一个永恒君主在主宰呢？人们对此苦苦寻求也不会有什么结果，却并不影响这个世界如此这般地存在。
人一旦秉气成形，就是一种走向死亡的存在，若老是跟人家斗来斗去，整日奔波而不知停歇，难道不觉得悲哀吗？一生忙忙碌碌也不见有什么结果，一辈子困顿劳累找不到自己的归宿，这不是很可悲的吗？这样的人生有什么价值呢？人的形体会渐渐衰老，而心灵也随着衰老而死亡，这难道不是最大的悲哀吗？人生在世都是这样迷茫无知吗？还是只有我迷茫而人家尚有不迷惑的呢？
如果各人都拿自己的意见作为衡量的标准，那么谁会没有自己的标准？难道只有智者才有吗？事实上愚者也有啊！如果在没有形成主见之前就乱分是非，这跟今天去越国而昨天到了一样不可能。这就是以无标准作为标准，若以无标准作为标准，即使神圣的大禹也不知道该怎么办，我又有什么办法呢？