修行到底有什么好？无悲无喜、无嗔无怒，凡间的七情六欲断尽，人间的烟火红尘跳脱。待到今生圆寂，可登极乐界佛祖脚下受教；得来的正果，亦不过是日复一日地敲木鱼、念经文。大千万象，人世如此绚烂多姿；漫漫九世，近乎千年岁月。一而再、再而三，与尘寰擦肩而过，行走于这条坎坷的路上，可曾有片刻悔意？ https://t.cn/RJZAGbg
《维摩诘经》见阿閦佛品第十二 (二)
等诸智，同众生。于诸法，无分别。注: 这是讲，这个法身上等诸佛之智，下同众生之体，所以它和一切苦空无常的差别法其实是不二的，不管你什么善恶是非净秽高下，乃至生死涅槃，在如来如去中，统统了无分别。就像禅宗古德讲的，“斩却佛魔，吹毛靠天”，只有打破固执于自我的见解，停止一切分别妄想，连佛魔都不执著，这样才能见到我们的真如本性，这就是修行的法要！
一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
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一切无得无失，无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。注: 这个如来法身等同法性真空，清净本然，周遍法界，所以无所得，也无所失，既没有五浊恶世，也没有痛苦烦恼，无作无起，没有生灭，没有什么可畏惧忧虑的，也没有什么可欢喜厌离的。法身远离这一切造作和情绪的生灭。
无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。注: 这是讲，真如法身根本就不在时间的范畴内，所以它是没有什么过去、现在和未来的。总而言之，一切的一切，都是法身的如幻示现，但一切却又不是法身的真相。换句话说，它是一切，但同时又不是一切，所以到此境界是“言语道断，心行处灭”的，已经没办法用语言文字来表达了，再说就是多余了。
在历史上，裴休是唐朝的一代名相，但他同时也是一个大居士，有“宰相沙门”的美称。有一次，他在一座寺庙里看到一个出家人正在看经，就问：“你看的是什么经啊？”出家人就说了：“是《无言童子经》。”裴休就问了：“那这部经有几卷啊？”那个出家人就老老实实地回答说：“两卷。”这个时候裴休话就来了，他说：“既然是无言，那为什么还有两卷经？”有位悟道的禅师他就代那个看经的出家人回答说：“如果真无言，岂止两卷经！”这个真是回答得太妙了。所谓“浩浩大千界，念念本寂了”，正是因为真如法身是无言性空的，所以它才会有那样周遍寰宇、森罗万象的大言和大美，那岂止是两卷经所能道尽的！这个不可思议的法身显现，超越了一切言说分别，但又不离一切分别言说，你们能了解吗？
世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。注:维摩居士最后就总结说，世尊啊，如来的法身就是如此，修行者应作如是观。要像我说的那样去观照佛身才是正确的，否则就是错误的邪观。那听了这话我们就要懂得反省了，要懂得拿这个来衡量自己，我们是怎样观照如来的？我们现在看的这一品叫做“见阿閦佛品”，透过这些文字，我们大概可以领悟到法身超越一切事相，但又不离一切事相的真义。
尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？注: 这时，舍利弗见维摩居士在佛陀面前口若悬河，说法无碍，就猜想他来头一定不小，于是他就向维摩居士请教说，请问，您是从哪一个佛国命终之后，才来到我们这个娑婆世界的呢？
维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。注: 维摩居士就反问舍利弗说，你所证得的阿罗汉道是有生灭相的吗？舍利弗就回答，我所得法，是没有什么生灭相的。维摩居士说: 既然一切法都是没有生灭相的空相，那你为什么还要问我是从哪个佛国“来”的呢？
于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？注: 维摩居士又问了，舍利弗，不知你意下如何，好比大魔术师在表演的时候，变化出许多男人和女人，表演完后他们就消失了，你认为这些男人和女人是有生灭的吗？
舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。注: 舍利弗回答说，他们是幻化的男女，那当然没有什么生灭啦。维摩居士就又问了，你难道没有听佛陀说过，一切法缘起性空，一切生灭之相都是幻相吗？舍利弗只好老老实实地承认说，是的，维摩居士，佛陀是这么说过。
若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？注: 维摩居士说，你既然知道一切法如梦如幻，那你还问我是从哪个世界命终了才生到这个世界来的干什么？潜台词是，你吃饱了撑的啊？
大家注意！维摩居士从妙喜世界来到我们娑婆世界是“无没生”，反之亦然，我们念佛往生净土也是“无没生”。在娑婆世界我们没有死，在极乐世界我们也没有生，还记得以前讲过的那两句话吗？“去则实不去，生则决定生”，你们能了解这个道理吗?
舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。注: 这一段非常重要！维摩居士在这里说，舍利弗，一切生灭法都是虚妄的幻法，并没有什么东西会真的死亡或消失了，那只是因缘幻灭的表面现象而已。像那些在天灾人祸中死去的人就是这样，并没有人会真正地死去。反之亦然，并没有什么东西会真地无中生有。像我们、包括你们辛辛苦苦生养长大的孩子，好像是真实的存在，明明看得见摸得着，又能吃又能拉的，但实际上我们都是刹那生灭的虚影，都是“当处出生，随处灭尽”的幻相，“何须待零落，然后始知空”，万事万物不过都是缘起相续的假象而已，我们其实正在出演一场精彩的好戏！迟早有一天，大家会了解我们正踏足的这个物质宇宙、这个娑婆舞台到底有多伟大！
在佛经上，佛陀是用自性、佛性、法性或空性来表达宇宙本来的那个状态。因为它没有任何可供语言描述的形相，但又确实存在，没办法才称之为空性。这个空性就好比是磁铁的磁性，磁性是看不见、摸不着的，但你不能说它没有。龙树菩萨就曾经用八个“不”来描述这个空性的状态，所谓：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”我们佛教认为这个空性是活泼泼的，能生妙有，能现宇宙万相。佛陀早在两千多年前就已经指出了，这个伟大的空性正是我们的心性。《楞严经》就说：“诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体。”这里所讲的“心”，就是空性，也就是我们的自性，我们的本来面目。
科学家认为，我们的宇宙是大约一百到一百五十亿年以前，在一个宇宙大爆炸中产生的。大爆炸以前，没有空间，也没有时间。那种状态不是我们能想像出来的，许多宇宙的定律在那个时候也不适用。佛陀就用“不可思议”来形容这种状态，科学家们也承认这种状态是我们人类的思维永远都不能理解的。但是，科学家没有办法，我们的佛陀却有，佛陀告诉了我们一个“不思不议”的禅定方法，当精神意志高度宁定的时候，一切念头放下，心海澄澈，所有幻相消失，那时宇宙和生命的真相就会完全呈现，这种境界被称之为“开悟”或“明心见性”。那么根据科学家的计算，我们这个宇宙在诞生之前，那个大小大概只有十的负三十三次方厘米，也就是０．００……００１（中间要３３个０）厘米。这是一个极其微小的数字，有多小？我们打个比方来说明，如果一根头发的直径是０．０１毫米，把这根头发切断了，就会出现一个直径平面，如果把我们前面讲的这个宇宙原点放到这根头发的直径平面上，那可以放多少个这样的原点呢？通过计算，我们可以放一百万亿亿亿个这样的宇宙原点！一百万后头加三个亿！
大家要知道一点，我们现在这个看上去广阔无边的宇宙，宇宙中所有的时空，所有的星系，包括过去、现在和未来，也包括我们，所有的一切，原来就蕴藏在这样一个渺小至极的、等同于不存在的微粒中！换句话说，我们身上的一根头发就能放下这么多亿亿亿个宇宙！这也太让人难以接受了，对不对？但佛陀就说过，无限大和无限小其实是没有差别的，“大小平等不二”，《华严经》里也讲过“一多相容”，《普贤行愿品》里也讲“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”，善财童子当年参访普贤菩萨的时候，就亲眼看到普贤菩萨的每一个汗毛孔中都有不可说不可说的世界海存在，而且诸佛充满，每尊佛都有不可说不可说的大菩萨众以为眷属——这种境界如果不是亲身经历的话，有谁能凭空想象得出来？你能吗？
此外还有一个不可思议的现象，那就是，从这个小小的微粒扩张成宇宙，所需要的时间非常短。太空物理学家说，在十的负三十三次方秒内，这个微粒就可以扩张１０２６倍。按照这样的速度，在千分之一秒内，这个渺小的微粒就已经扩张得比我们的太阳系还要大了。我们平常看电影，放映机的底片一秒钟换二十四张，我们根本看不出来那个画面是分断的，对不对？按照科学家的讲法，宇宙的诞生是瞬间完成的！宇宙的这种扩张速度比放电影快了不知道多少倍，所以我们才觉察不到。佛陀也讲过，大千世界是“一时顿现”的，这是原话，这个“一时顿现”是什么时候？就是当下！永远是当下！宇宙全体一时顿现，顿现之后，又顿然消失，然后又顿然出现。举个生活中的例子，大家可能会比较容易理解，在黑暗的大厅里一开灯，厅内的一切一时顿现，一关灯，一切就顿消了。宇宙万法的生灭也是这样，《楞严经》里就说：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。”这句话我经常引用，经典里描述的完全就是事实的真相，真得不能再真的真相！
那么，关于这个宇宙原点，科学家们只有一个数学的描述，他们并不知道它到底是什么，也不知道它是为什么产生的。但佛陀对此却有非常明确的讲述，他老人家在很多大乘经典上都说过，这个微粒其实只是一种无明妄动的幻相。本来在清净无染的觉性的海洋里，忽然起了一念妄想，产生了幻相，然后由细的幻相进入粗的幻相，宇宙世界才随之展开。实际上整个宇宙是本无所有，了不可得的，当下就是涅槃性空。
此外，在我们这个宇宙之外还有其它的宇宙吗？答案是肯定的。佛陀在《华严经》里就介绍说，宇宙和宇宙、时空和时空是重重无尽的。我们之所以不能看到其它宇宙，不能看到佛国净土，那完全是因为我们有太多妄想执著的缘故，是我们自己的心挡住了我们自己的视野。如果我们能将所有的妄想执著通通放下，就能“净极光通达，寂照含虚空”，这个心清净到了极点，我们自性本具的大智慧光明就会显发，照天照地，通达无碍，而且含裹太虚，量周沙界，那个时候我们就能和佛菩萨一样，清清楚楚地看见所有的宇宙，所有的时空。(注:大虚法师) https://t.cn/z8rduxt
【17. 受持这部经中四句偈颂的福德是无量无边的 | 金刚经浅释】
宣化上人
《金刚般若波罗蜜经浅释》17
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。
若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。
何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。
须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。
这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。
怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。
所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。
所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。
这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”
什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。
虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？
“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。
这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。
“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。
所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。
有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。
有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。
不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。
我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。
所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。
你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。
“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。
在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。
“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。
这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。
“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。
所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。
你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种，“豁达空”。
这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
宣化上人
《金刚般若波罗蜜经浅释》17
须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。
若复有人。于此经中。受持乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。
何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法。皆从此经出。
须菩提。所谓佛法者。即非佛法。
这一段文是说的一切的佛和一切的佛法都从这一部经生出来。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声，须菩提。“于意云何”：说，在你的意思里怎么样？我现在说一个例子。
什么例子呢？就是假设有一个人，用满三千大千世界这样多的七宝，来作布施，“以用布施”。这个福德多不多呢？这个人所得到的这种福德呀，是多，是不多呢？这是一个探问的口气，询问的口气，问须菩提。
什么叫“满三千大千世界”呢？这一个须弥山、一个四大部洲。四大部洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲：这叫四大部洲。这四大部洲，就一个日月，这叫一个世界。
这一个世界集成一千个世界；一千个一个世界叫一个小千世界。再集成一千个小千世界，这叫一个中千世界。再集成一千个中千世界，这叫一个大千世界。
怎么叫三千大千世界呢？因为一个小千、中千、大千，这三次说这个千，所以叫三千大千世界。这三千大千世界就是三千多个日月、三千多个须弥山，不止三千！
这一个小千世界就是一千个日月；再加这一千个小千世界，这是一个中千世界；那么再加一千个中千世界，这叫一个大千世界。这三千大千世界就有无量诸佛国土啊，都在这里包含着了。
所以，这三千大千世界就是，所有这个法界都在内了。那么这不过总起来，说是三千大千世界。那么其实或者多一点或者少一点，这没有一定的。
所以，这个日月也就或者多过三千，或者稍为少一点这么多。因为法无定法，你不要执着一定是三千个。不过这总而言之，是三千大千世界，这个世界。
这么三千大千世界，里边所有的七宝，你说有多少？这七宝是什么呢？就是金、银、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、玛瑙。这么多的七宝满三千大千世界。
这个“满”字，就是充满的意思。那么充满这三千大千世界，这个七宝有多少？这个数量，是太多了。
“以用布施”，用它来，作布施。这布施不是布施一点点，不是舍出来一点点，是把这整个三千大千世界所有的七宝都舍出来了，都作布施了。
“是人所得福德。宁为多不。”这个人，你说，他做了这么大的布施、这么大的功德，他所得这个福德，你说多不多呢？“宁为多不”，可是你觉得他所得的福德是多不多呢？这问须菩提。
“须菩提言”：须菩提听见释迦牟尼佛这样来询问他，向他来问，随着就说了，说：“甚多。”说这个福德呀，甚多。可是，虽然说甚多，“世尊。何以故。”说，“是福德。即非福德性。是故如来说福德多。”
什么缘故说这个福德多呢？“是福德”，说这个福德呀，是个福德相，是个有形有相的，还不是福德性。这个性，福德性是无相的，是没有形相的。
虽然这个福德多，也只是福德相，这是个皮毛，而不是真正的福德性。“是故如来说福德多”：因为这个，所以如来说，这是福德多。其实这个是个相而不是个性！
“若复有人”：释迦牟尼佛又说了，说，假设“若复有人。于此经中”：在这个《金刚经》，这一部《金刚经》的里边，怎么样呢？
“受持”：“受”，怎么叫受呢？“受”就是领受于心，谓之受；“持”，就是执持于身，谓之持。受就是心里的受用；持就是由身体来力行，来实实在在地去行持去，去做去，依照这个经典去做去。
“乃至四句偈等”，受持《金刚经》，不要说全部的《金刚经》，要是，你能诵乃至四句偈等。
这“四句偈等”，有的说是“若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。”以这个色，有形有色的，来见我，你以这个色相来见我。“以音声求我”，或者你，以有这个声音的这种声尘来求我。
“是人行邪道”，这个人哪，他是行一种邪魔外道的法，不是真正佛法。为什么呢？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。
所以你要在你这个假相上用功夫，那简直就是，邪魔外道。这四句偈，有的说这四句。
有的说是，“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”这也是四句偈。
有的说，是“无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”这也是四句偈。
有的人，又说，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”这都是四句偈颂。
总而言之，这四句偈颂，无论哪四句，你只要觉得这四句与你相应，你能常常记得它，并且给人讲说，这都叫四句偈。
不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因为，是无有定法。你要一定哪四句，那就变成有定法了。
这《金刚经》，是降心离相，扫一切法，离一切相；“离一切诸相。是名诸佛。”所以，就不要执着是哪四句偈颂，要把它活起来。把它活得像什么呢？像那个生龙活虎似的。
我常说，你讲经要讲活经，把那个经讲得直蹦直跳；跳起来，飞起来，不要讲得死板板的，那个经讲得，越讲越死板，把人讲得都睡着了。他还以为这人睡着了是入了定了。
哦！我现在讲经把人都讲得入了定了。这样，以为自己讲得真是妙了。其实太死板了，把人讲得听着也不愿意听了，哎！莫如我睡觉去，比听经还比较妙一点。
所以，这个讲经啊，要把它活动起来。这四句偈，没有一定的。哪四句，你觉得它这个道理对你相应，就是那四句偈等。
“为他人说”：你以这四句偈的道理为他人说，给他讲说。你能受持，这就是，自修；你能为他人说，这就是化他。
你自修就是自利，也就是自觉；你为他人说，这就是利他，也就是觉他。你自己明白了这个佛法，你再能，把你所明白这个佛法讲给一切的人听，这叫觉他。
“其福德胜彼”：你能以这个四句偈，来自己受持，而又能为他人说法，这个福德就胜过前边那个以三千大千世界来布施，比他那个功德都大得多！他那个功德虽然大呀，可是没有你用四句偈，为他人说这种功德大。
为什么呢？前边那个满三千大千世界，那祗不过是一个财施，用财来布施。那么你现在用这四句偈，这是最少了。
在这一部经里边，四句偈是最少了！那么你能为他人说这个道理，演说这个道理。为什么这个福超过那个财施？因为这是法施。法施是一切施中的最为高尚的。
“何以故”呢？什么缘故呢？“须菩提”，你要明白，“一切诸佛”，所有十方三世一切诸佛。十方就是东南西北，这四方；再加东南、西南、西北、东北，这又是四方：这是八方了。再加上上方、下方，这是十方。
这十方的诸佛还没有完全包括在内，还要有过去诸佛，过去世的诸佛、现在世的诸佛、未来世的诸佛，都包括在内。
这所以啊，叫十方三世一切诸佛。“及诸佛阿耨多罗多三藐三菩提法”：和这个佛，所证得的无上正等正觉这个法，“皆从此经出。”这些佛和法，都是从这一部无相的实相般若流出来的，从那个般若里头生出来的，从这个实相般若生出来的。
“须菩提”：须菩提啊，你要知道，“所谓佛法者”：所谓佛和这个法，你也不要着住到这个佛和佛法上，你也要把它空了。
“即非佛法”：你又要把它空起来，你也不要着到人的相上，也不要着到法的相上，又不要着到空的相上。你要是执着有佛又着到人相上了；你要执着有法又着到法相上了；你要执着一个有空又着到空相上了。
所以人空，法空，空也空，这叫，扫一切法，离一切相。你能离一切相即一切法，就是一切法；你要不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若，就不会现前的。
那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用；你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你做梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
有的人就说，这个佛法既然没有一定的，那么为什么又说六度万行？为什么又说要持戒修福？那么也不需要持戒，也不需要修福啦！这是一种邪见－－邪知邪见。为什么呢？你不着一切相，但是你要依法去修行。
你不要存着有一种执着心，就是你虽然持戒，也不要有一种执着相；虽然你做功德，也不要有一种执着相。你有所执着就是没有功德；你要无所执着，你的功德是尽虚空遍法界的。
所以你说，如果不持戒；你就说是连戒也不持了。杀盗淫妄酒，佛法呀，是没有定法的，我杀了就是没杀；我盗了也就是没盗；我打妄语也就是没打妄语。这就是大邪知邪见，将来一定堕地狱的。所以切记不要落这种，“豁达空”。
这叫豁达空，拨无因果，没有因也没有果。豁达空，把什么都空了；罪也空，福也空，一切什么都空。这将来是堕地狱的。所以我们人哪，不要落于这一种的毛病上。
你不做功德，你就有罪业。但是你做功德不要执着你有功德，这是就对了。你不能不做功德，你也不能不持戒；你要不持戒就会堕地狱的。所以这一点，我们每一个人要清楚的。
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