“先择后交,犹为自戒”,道士会选择和什么样的人做朋友呢?
白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也! https://t.cn/R2Wx8V1
白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
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“先择后交,犹为自戒”,道士会选择和什么样的人做朋友呢?
1、白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也!
1、白玉蟾祖师有一首《道情》,其中有一句话为“不染人间桃李花”,这是对道人修行状态的最好表述。
在大众眼中,道人们的形象总是与衣袂飘飘的仙家风骨相联系。红尘中的喜怒哀乐,从来不会扰乱他们这颗修真的心。那孑然一身的洒脱,仿佛都是天仙下界,既令人心生向往,却又暗暗觉得“高攀不起”。难道,修道人真的是高冷到没有朋友的一种存在吗?
重阳祖师在《立教十五论》中提到,修道人应该有志同道合的道伴,“本欲疾病相扶,你死我埋,我死你埋”,道人的朋友是可以托付性命的。在道家修行中,提倡要与人为伍,这是由道家修真的特殊条件决定的。修道之人大多不慕荣华,只羡慕山野之中的逍遥自在。
古时各方面的条件都不发达,一人在深山中修道,难免会遇到一些难事,甚至还会有身家性命的危险,有个道伴,第一重意义即在于彼此之间可以相互辅佐,是为对方的守护之人。
尤其是在炼神出窍的阶段,一名合格的道伴,其既要防止对方被外界干扰,又要守好其肉胎以备神还。此时若稍有差池,就会造成无法挽回的结果。
八仙传记中,铁拐李祖师正是因为所托非人,神游之后却被徒儿烧掉了肉体,无奈之下才寄身到瘸腿乞丐的身体中。祖师是神人,此等经历不过是一场磨难,若类似事情发生在普通炼养者身上,恐怕一定会有性命之忧。所以,道人之友,是超越了泛泛之交的朋友概念的,而是达到超越生死的信赖。
再退一步讲,并不是所有的修道者都要性命上面的功夫,尽管只是参玄问道,也同样对道伴有一番要求。
2、道人修行,以清静为本真,以自然为根基,一心只恋世外白云,却无意于人间烟火。所以与修行人在一起参玄问道,谈论的多是出离世间的逍遥志向,而非红尘俗世的家长里短。
这是人间定理,也是人间之道。修道,便要炼出一双通明的眼睛看世事,避免被自身的欲望蒙蔽。心中无甚牵挂,四时之中自然无忧。唯有心地如此明澈之人,才可称得上是修道人的道伴。
以上二者,皆是重阳祖师所谓“合道伴”的对象,其中还提到,要“先择人,而后合伴。不可先合伴,而后择人。”
道人之修行是一生要尽的事业,所以最忌讳“三天打鱼两天晒网”,如果不能与道伴相合为一,且中途又要换个二三人,只会使清静心性被凡俗琐事扰乱,对修行并没有什么好处。
与此同时,祖师又告诫后人,即便是遇到了情投意合的道伴,也不可产生恋与不恋的心思。诚然,此处所指之“恋”,并非是男女情事,而是说明不要把个人身心全部依恋于对方。
若恋,则会心有所系;若不恋,则会情意相离。系心,就无法达到清静无念;意离,又会生出许多间隙,何谈同修之理呢?在恋与不恋之间作取舍,也正是道人炼养心地的过程。
“以人为镜,可以明得失”,真正的道伴,其实是道人自身的映照。如何选择道伴,其实是如何去审度自己,以什么样的标准要求合道之人,便先要以相应的标准先来苛求自我言行。
3、唯当能助人,方是能助己。以上所言,皆是在修真意义上而言的道伴。修行之事,不仅仅属于道人,普罗大众若能有向道之心,亦可称为修行人。但因为每个人参悟到的玄机不同,所以修证出的道果也必然会有高低差别。
重阳祖师又害怕后学弟子只执着于合道伴,却忽略了修道的本真,所以着重强调择道伴的三大法则:不可顺人情,不可取相貌,唯择高明者,不上法也。
世间人都是在用双眼看世界,所以向来注重外在;修行人是在用心观世界,要看到表象背后的实质。
唯有不受五色所染,才能站在至道的高度淡看繁华烟云。所谓“高明”者,强调要有超越人间视角的的高度,更要在明达世间因缘后依旧心念慈悲。
道人虽然出离了世间,但并不会因此而厌弃凡尘,而是把悟道的根基回归到一切人与事,从万物之中得悟万法,从人间真常中参证本然道性。
看人间,更是为了明自己。所以,对于真得道者而言,真心可交的道伴并不一定具体指某一个人,而是芸芸众生都可以成为他映照自我的对象。
正如陶弘景祖师曾言,道人心只映山中白云。能懂得这份清绝背后的真味,便也是修真得道人了。
若以慈爱之心去度众生,世人也必定会报以护持之心。真“高明”,非是要比拼谁人修真炼性的功夫更上一层,而是不论是在面对修真还是凡俗时,都可以保持内心中的纯和。
心中无分别,方不受万千情丝的牵扰,以天下为至友、作四海之遨游。苏子曾曰“侣鱼虾而友麋鹿”,万物一体,道性相同,如此之士,堪称真逍遥也!
●论 读 书
少年读书,如隙中窥月;中年读书,如庭中望月;老年读书,如台上玩月。皆以阅历之浅深,为所得之浅深耳。
春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
藏书不难,能看为难;看书不难,能读为难;读书不难,能用为难;能用不难,能记为难。
读经宜冬,其神专也;读史宜夏,其时久也;读诸子宜秋,其致别也;读诸集宜春,其机畅也。
经传宜独坐读;史鉴宜与友共读。
读书最乐,若读史书,则喜少怒多,究之怒处亦乐处也。
●论 情 趣
情必近于痴而始真,才必兼乎趣而始化。
风流自赏,只容花鸟趋陪;真率谁知,合受烟霞供养。
貌有丑而可观者,有虽不丑而不足观者;文有不通而可爱者,有虽通而极可厌者。此未易与浅人道也。
方外不必戒酒,但须戒俗;红裙不必通文,但须得趣。
●论 美 人
昔人云:若无花、月、美人,不愿生此世界。予益一语云:若无翰墨、棋、酒, 不必定作人身。
所谓美人者,以花为貌,以鸟为声,以月为神,以柳为态,以玉为骨,以冰雪为肤,以秋水为姿,以诗词为心,吾无间然矣。
月下谈禅,旨趣益远,月下说剑,肝胆益真,月下论诗,风致益幽,月下对美人,情意益笃。
楼上看山,城头看雪,灯前看月,舟中看霞,月下看美人,另是一番情境。
山之光,水之声,月之色,花之香,文人之韵致,美人之姿态,皆无可名状,无可执着。真足以摄召魂梦,颠倒情思。
以爱花之心爱美人,则领略自饶别趣;以爱美人之心爱花,则护惜倍有深情。
美人之胜于花者,解语也;花之胜于美人者,生香也。二者不可得兼,舍生香而取解语者也。
●论 花 蝶
艺花可以邀蝶;垒石可以邀云;栽松可以邀风;贮水可以邀萍;筑台可以邀月;种蕉可以邀雨;植柳可以邀蝉。
花不可以无蝶,山不可以无泉,石不可以无苔,水不可以无藻,乔木不可以无藤萝,人不可以无癖。
梅令人高,兰令人幽,菊令人野,莲令人淡,春海棠令人艳,牡丹令人豪。蕉与竹令人韵,秋海棠令人媚,松令人逸,桐令人清,柳令人感。
蝶为才子之化身,花乃美人之别号。
花之宜于目而复宜于鼻香,梅也、菊也、兰也、水仙也、珠兰也、莲也;止宜于鼻者,橼也、桂也、瑞香也、栀子也、茉莉也、木香也、玫瑰也、腊梅也。余则皆宜于目者也。花与叶俱可观者,秋海棠为最,荷次之。海棠、酴箝、虞美人、水仙,又次之。叶胜于花者,止雁来红、美人蕉而已。花与叶俱不足观者紫薇也、辛夷也。
●论 月
玩月之法,皎洁则宜仰观,朦胧则宜俯视。
物之能感人者,在天莫如月,在乐莫如琴,在动物莫如鹃,在植物莫如柳。
新月恨其易沉,缺月恨其迟上。
●论 春 秋
春听鸟声;夏听蝉声;秋听虫声;冬听雪声;白昼听棋声;月下听箫声;山中听松风声;水际听内乃声;方不虚生此耳。若恶少斥辱;悍妻诟谇;真不若耳聋也。
春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
春者天之本怀,秋者天之别调。
古人以冬为三余。予谓当以夏为三余——晨起者,夜之余;夜坐者,昼之余;午睡者,应酬人事之余。古人诗云"我爱夏日长。"洵不诬也。
吾欲致书雨师:春雨,宜始于上元节后,至清明十日前之内,及谷雨节中;夏雨,宜于每月上弦之前,及下弦之后;秋雨,宜于孟秋之上下二旬;至若三冬,正可不必雨也。
●论 山 水
胸藏丘壑,城市不异山林;兴寄烟霞,阎浮有如蓬岛。
善读书者无之而非书:山水亦书也,棋酒亦书也,花月亦书也;善游山水者,无之而非山水,书史亦山水也,诗酒亦山水也, 花月亦山水也。
镜中之影,着色人物也;月下之影,写意人物也。镜中之影,钩边画也;月下之影,没骨画也。月中山河之影,天文中地理也;水中星月之象,地理中天文也。
风流自赏,只容花鸟趋陪;真率谁知,合受烟霞供养。
松下听琴,月下听箫,涧边听瀑布,山中听梵呗,觉耳中别有不同。
有地上之山水,有画上之山水,有梦中之山水,有胸中之山水。地上者妙在丘壑深邃;画上者妙在笔墨淋漓;梦中者妙在景象变幻;胸中者妙在位置自如。
●论 生 活
富贵而劳悴,不若安闲之贫贱;贫贱而骄傲,不若谦恭之富贵。
能闲世人之所忙者,方能忙世人之所闲。
才子而富贵,定从福慧双修得来。
笋为蔬中尤物,荔枝为果中尤物,蟹为水族中尤物,酒为饮食中尤物,月为天文中尤物,西湖为山水中尤物,词曲为文字中尤物。
●论 态 度
当为花中之萱草;毋为鸟中之杜鹃。
天下无书则已,有则必当读;无酒则已,有则必当饮;无名山则已,有则必当游;无花月则已,有则必当赏玩;无才子佳人则已,有则必当爱慕怜惜。
虽不善书,而笔砚不可不精;虽不业医,而验方不可不存;虽不工弈,而楸枰不可不备。
凡事不宜刻,若读书则不可不刻;凡事不宜贪,若买书则不可不贪;凡事不宜痴,若行善则不可不痴。
酒可好不可骂座,色可好不可伤生,财可好不可昧心,气可好不可越理。
少年读书,如隙中窥月;中年读书,如庭中望月;老年读书,如台上玩月。皆以阅历之浅深,为所得之浅深耳。
春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
藏书不难,能看为难;看书不难,能读为难;读书不难,能用为难;能用不难,能记为难。
读经宜冬,其神专也;读史宜夏,其时久也;读诸子宜秋,其致别也;读诸集宜春,其机畅也。
经传宜独坐读;史鉴宜与友共读。
读书最乐,若读史书,则喜少怒多,究之怒处亦乐处也。
●论 情 趣
情必近于痴而始真,才必兼乎趣而始化。
风流自赏,只容花鸟趋陪;真率谁知,合受烟霞供养。
貌有丑而可观者,有虽不丑而不足观者;文有不通而可爱者,有虽通而极可厌者。此未易与浅人道也。
方外不必戒酒,但须戒俗;红裙不必通文,但须得趣。
●论 美 人
昔人云:若无花、月、美人,不愿生此世界。予益一语云:若无翰墨、棋、酒, 不必定作人身。
所谓美人者,以花为貌,以鸟为声,以月为神,以柳为态,以玉为骨,以冰雪为肤,以秋水为姿,以诗词为心,吾无间然矣。
月下谈禅,旨趣益远,月下说剑,肝胆益真,月下论诗,风致益幽,月下对美人,情意益笃。
楼上看山,城头看雪,灯前看月,舟中看霞,月下看美人,另是一番情境。
山之光,水之声,月之色,花之香,文人之韵致,美人之姿态,皆无可名状,无可执着。真足以摄召魂梦,颠倒情思。
以爱花之心爱美人,则领略自饶别趣;以爱美人之心爱花,则护惜倍有深情。
美人之胜于花者,解语也;花之胜于美人者,生香也。二者不可得兼,舍生香而取解语者也。
●论 花 蝶
艺花可以邀蝶;垒石可以邀云;栽松可以邀风;贮水可以邀萍;筑台可以邀月;种蕉可以邀雨;植柳可以邀蝉。
花不可以无蝶,山不可以无泉,石不可以无苔,水不可以无藻,乔木不可以无藤萝,人不可以无癖。
梅令人高,兰令人幽,菊令人野,莲令人淡,春海棠令人艳,牡丹令人豪。蕉与竹令人韵,秋海棠令人媚,松令人逸,桐令人清,柳令人感。
蝶为才子之化身,花乃美人之别号。
花之宜于目而复宜于鼻香,梅也、菊也、兰也、水仙也、珠兰也、莲也;止宜于鼻者,橼也、桂也、瑞香也、栀子也、茉莉也、木香也、玫瑰也、腊梅也。余则皆宜于目者也。花与叶俱可观者,秋海棠为最,荷次之。海棠、酴箝、虞美人、水仙,又次之。叶胜于花者,止雁来红、美人蕉而已。花与叶俱不足观者紫薇也、辛夷也。
●论 月
玩月之法,皎洁则宜仰观,朦胧则宜俯视。
物之能感人者,在天莫如月,在乐莫如琴,在动物莫如鹃,在植物莫如柳。
新月恨其易沉,缺月恨其迟上。
●论 春 秋
春听鸟声;夏听蝉声;秋听虫声;冬听雪声;白昼听棋声;月下听箫声;山中听松风声;水际听内乃声;方不虚生此耳。若恶少斥辱;悍妻诟谇;真不若耳聋也。
春雨宜读书,夏雨宜弈棋,秋雨宜检藏,冬雨宜饮酒。
春者天之本怀,秋者天之别调。
古人以冬为三余。予谓当以夏为三余——晨起者,夜之余;夜坐者,昼之余;午睡者,应酬人事之余。古人诗云"我爱夏日长。"洵不诬也。
吾欲致书雨师:春雨,宜始于上元节后,至清明十日前之内,及谷雨节中;夏雨,宜于每月上弦之前,及下弦之后;秋雨,宜于孟秋之上下二旬;至若三冬,正可不必雨也。
●论 山 水
胸藏丘壑,城市不异山林;兴寄烟霞,阎浮有如蓬岛。
善读书者无之而非书:山水亦书也,棋酒亦书也,花月亦书也;善游山水者,无之而非山水,书史亦山水也,诗酒亦山水也, 花月亦山水也。
镜中之影,着色人物也;月下之影,写意人物也。镜中之影,钩边画也;月下之影,没骨画也。月中山河之影,天文中地理也;水中星月之象,地理中天文也。
风流自赏,只容花鸟趋陪;真率谁知,合受烟霞供养。
松下听琴,月下听箫,涧边听瀑布,山中听梵呗,觉耳中别有不同。
有地上之山水,有画上之山水,有梦中之山水,有胸中之山水。地上者妙在丘壑深邃;画上者妙在笔墨淋漓;梦中者妙在景象变幻;胸中者妙在位置自如。
●论 生 活
富贵而劳悴,不若安闲之贫贱;贫贱而骄傲,不若谦恭之富贵。
能闲世人之所忙者,方能忙世人之所闲。
才子而富贵,定从福慧双修得来。
笋为蔬中尤物,荔枝为果中尤物,蟹为水族中尤物,酒为饮食中尤物,月为天文中尤物,西湖为山水中尤物,词曲为文字中尤物。
●论 态 度
当为花中之萱草;毋为鸟中之杜鹃。
天下无书则已,有则必当读;无酒则已,有则必当饮;无名山则已,有则必当游;无花月则已,有则必当赏玩;无才子佳人则已,有则必当爱慕怜惜。
虽不善书,而笔砚不可不精;虽不业医,而验方不可不存;虽不工弈,而楸枰不可不备。
凡事不宜刻,若读书则不可不刻;凡事不宜贪,若买书则不可不贪;凡事不宜痴,若行善则不可不痴。
酒可好不可骂座,色可好不可伤生,财可好不可昧心,气可好不可越理。
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