谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
星云大师：
佛教的时空观
空间
（ 须弥纳芥子
微尘容虚空 ）
1 、前言
每个人都有自己的生活空间，包括心外的空间与心内的空间。
心外的空间是指我们生存的外在环境，譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界等，
都是我们心外的空间。
其中尤以“ 家 ”是我们最直接、最密切的生活空间，
当一个人经过了白天的辛苦工作，到了晚上，总希望回到温暖的家，以养息疲惫的身心；
即使一只小鸟，飞过千山万水，也要回到窝巢里栖止。
不论“ 家 ”也好，“ 窝 ”也好，这就是生活的“ 空间 ”。
一个人如果不能把生活的空间安排妥当，就无法过着舒适的生活。
根据历史记载，有不少的战争，起因都是为了争夺土地，
这就是“ 空间的争夺 ”，空间对于人类的重要，由此可见一斑。
然而，一个人平常活动的心外世界，不论是过去的君王诸侯或将相百官，他们的权势威力不论有多大，
他们所能到达的空间仍然是有限的。
尽管科学文明已经发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球，
但是在这个宇宙虚空之中，除了月球之外，
还有其它多如恒河沙数的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。
所以，一个人除了有心外的空间，更要有心内的空间，心内的空间就是心胸的开阔。
在佛法中说，我们的“ 法身自性 ”
是“ 横遍十方，竖穷三际 ”，
因为法身慧命大而无外，小而无内，无处不遍，无所不在；
我们的真心本性是不生不死，是永恒如一。
所以，佛教的时空观认为，时间是竖穷三际，贯通过去、现在、未来三世，是无始无终的；
空间则是横遍十方，横：
此方世界、他方世界、十方世界，是无量无边、无穷无尽的，这就是我们心内的空间。
一个人能体会心内的空间，便能了解“ 微尘不算小，虚空不算大 ”的道理，
便能领略“ 须弥纳芥子，微尘容虚空 ”的奥妙了。
2 、须弥纳芥子
“ 须弥 ”，由须弥山转借而来，喻指极大的空量。
佛教的宇宙观主张：
宇宙是由无数个世界所构成，须弥山是耸立于一小世界中央的高山。
据《立世阿毗昙论、数量品》卷二记载：
“ 须弥山周遭为须弥海所围绕，高为八万由旬，深入水面下八万由旬，基底呈四方形，周围有三十二万由旬，
继之为八山，山与山之间，隔着七海 …… ”由此转喻为极大的意思。
“ 芥子 ”，原是芥菜的种子，颜色有白、黄、赤、青、黑之分。
因为它的体积微小，因此借以比喻为极小之物。
《北本涅槃经》卷二说：
“ 佛出世之难得，犹如芥子投针锋。”
因为芥子与针锋均为极微小之物，因此以“ 芥子投针锋 ”来比喻极为难得的事。
《金光明最胜王经》卷七，将芥子与菖蒲、沉香等，共列为三十二味香药之一。
又，《大日经义释》卷七说，芥子性辛辣异常，多用于降伏障难的修法。
因此，密教中，将白芥子置于火中燃烧，作为退除恶魔、烦恼，及加持祈祷之用。
“ 须弥纳芥子 ”一语，禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解，而达于大彻大悟、融通无碍的境界。
《维摩诘所说经、不思议品》说：
“ 唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名住不思议解脱法门。”
佛教中的须弥山
在华严宗，则用来表示华严境界中不可思议的“ 法界之显露 ”，
意思是说法界的体性广大不可思议，无所不包而大小无碍；
因此即使以须弥山放入一芥子中，须弥山不缩小，而芥子也不膨胀。
这种“ 大小无碍 ”的思想，是佛教所特有的思想。
过去有座寺院，挂了一幅对联，对联上写着“ 须弥藏芥子，芥子纳须弥 ”。
有位读书人看了对联，百思不解，
问道：“ 须弥山那么大，藏一粒芥子是没有问题，可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？
未免言过其实了！”
寺院的知客师于是反问道：
“ 你是读书人，想必听过
‘ 读破万卷书，下笔如有神 ’
这两句话吧！
现在就请你把一本书放进肚子里！”
“ 一本书怎么能放进肚子里呢？”
“万卷书都能读进去，为什么一本书就放不进去呢？”
书生闻言大悟，原来空量的大小是可以兼容的。
华严哲学一乘十玄门中的因陀罗网境界门，是借着覆盖于帝释天的因陀罗宫殿上的网目，每一个网目上结有一颗明珠，无数的明珠彼此光光相涉，相入相即；
每一颗明珠含摄一切珠玉的光芒，一微尘可以容纳一切佛剎，来说明大小无碍。
譬如我们小小的眼球有数万个眼细胞，一张小小的计算机磁盘片，可以储藏无数的资料，都是芥子纳须弥的证明。
这也都是在说明，我们不应该把事和理二分，而是要把事相和义理融会贯通，
这便是觉悟之后对空间的客观性和超越性的认识。
3 、微尘容虚空
“ 微尘 ”是眼根所取最微细的色量，诸经论中每以“ 微尘 ”比喻量的极小。
在小乘佛教如萨婆多部认为，构成宇宙最基本最细微的元素叫做“ 极微 ”，
也就是物质分析到极小不可分的单位，称为“ 极微 ”，又称为“ 微尘 ”。
《大毗婆沙论》卷一三二记载：
极微虽然没有长短方圆等形状，也没有青黄红白等色彩，不是肉眼所能看得见的，
但是极微确实为一实质存在的色法，一切物质均为极微所组成，
因此极微在虚空中占有一定的方位空间。
《俱舍论》卷十二说：
以一极微为中心，集合上下及四方等六方的极微而成一团，称为“ 微尘 ”。
合七极微为一微尘，
合七微尘为一金尘，
合七金尘为一水尘，
合七水尘为一兔毛尘，
合七兔毛尘为一羊毛尘，
合七羊毛尘为一牛毛尘，
合七牛毛尘为一隙游尘量。
这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见到的色尘。
其逐次增加的数目，表列如次：
微尘：七个极微
金尘：四十九个极微
水尘：三百四十三个极微
兔毛尘：二千四百零一个极微
羊毛尘：一万六千八百零七个极微
牛毛尘：十一万七千六百四十九个极微
隙游尘：八十二万三千五百四十三个极微
以八十二万三千五百四十三个极微，成为一个隙游尘。
如此，则极微的渺小，实在令人惊叹。
又极微集合形成物质之时，至少必须具足地、水、火、风的四大，以及色、香、味、触的四尘，才能形成。
“ 虚空 ”，依《大乘义章》卷二说：
“ 虚无形质，空无有碍，故曰虚空。”
《宗镜录》卷六举出虚空十义：
（ 1 ）无障碍义：
虚空虽然遍一切处，但是绝不障碍任何一个色法。
因此《大毗婆沙论》说：
“ 虚空无障无碍，色行于中，周遍增长。”
（ 2 ）周遍之义：
虚空遍满一切，无所不至。
（ 3 ）平等之义：
虚空无有简择，于一切平等。
（ 4 ）广大之义：
虚空广大，无垠无际。
（ 5 ）无形相义：
虚空无有形状相貌。
（ 6 ）清净之义：
虚空恒常清净，无有垢染尘累。
（ 7 ）不动之义：
佛教的时空观
空间
（ 须弥纳芥子
微尘容虚空 ）
1 、前言
每个人都有自己的生活空间，包括心外的空间与心内的空间。
心外的空间是指我们生存的外在环境，譬如我们居住的房舍、活动的场所，甚至于宇宙自然界等，
都是我们心外的空间。
其中尤以“ 家 ”是我们最直接、最密切的生活空间，
当一个人经过了白天的辛苦工作，到了晚上，总希望回到温暖的家，以养息疲惫的身心；
即使一只小鸟，飞过千山万水，也要回到窝巢里栖止。
不论“ 家 ”也好，“ 窝 ”也好，这就是生活的“ 空间 ”。
一个人如果不能把生活的空间安排妥当，就无法过着舒适的生活。
根据历史记载，有不少的战争，起因都是为了争夺土地，
这就是“ 空间的争夺 ”，空间对于人类的重要，由此可见一斑。
然而，一个人平常活动的心外世界，不论是过去的君王诸侯或将相百官，他们的权势威力不论有多大，
他们所能到达的空间仍然是有限的。
尽管科学文明已经发展至太空时代，美国人也已率先把人类送至月球，
但是在这个宇宙虚空之中，除了月球之外，
还有其它多如恒河沙数的星球，人类还不曾见闻过，更遑论登陆了。
所以，一个人除了有心外的空间，更要有心内的空间，心内的空间就是心胸的开阔。
在佛法中说，我们的“ 法身自性 ”
是“ 横遍十方，竖穷三际 ”，
因为法身慧命大而无外，小而无内，无处不遍，无所不在；
我们的真心本性是不生不死，是永恒如一。
所以，佛教的时空观认为，时间是竖穷三际，贯通过去、现在、未来三世，是无始无终的；
空间则是横遍十方，横：
此方世界、他方世界、十方世界，是无量无边、无穷无尽的，这就是我们心内的空间。
一个人能体会心内的空间，便能了解“ 微尘不算小，虚空不算大 ”的道理，
便能领略“ 须弥纳芥子，微尘容虚空 ”的奥妙了。
2 、须弥纳芥子
“ 须弥 ”，由须弥山转借而来，喻指极大的空量。
佛教的宇宙观主张：
宇宙是由无数个世界所构成，须弥山是耸立于一小世界中央的高山。
据《立世阿毗昙论、数量品》卷二记载：
“ 须弥山周遭为须弥海所围绕，高为八万由旬，深入水面下八万由旬，基底呈四方形，周围有三十二万由旬，
继之为八山，山与山之间，隔着七海 …… ”由此转喻为极大的意思。
“ 芥子 ”，原是芥菜的种子，颜色有白、黄、赤、青、黑之分。
因为它的体积微小，因此借以比喻为极小之物。
《北本涅槃经》卷二说：
“ 佛出世之难得，犹如芥子投针锋。”
因为芥子与针锋均为极微小之物，因此以“ 芥子投针锋 ”来比喻极为难得的事。
《金光明最胜王经》卷七，将芥子与菖蒲、沉香等，共列为三十二味香药之一。
又，《大日经义释》卷七说，芥子性辛辣异常，多用于降伏障难的修法。
因此，密教中，将白芥子置于火中燃烧，作为退除恶魔、烦恼，及加持祈祷之用。
“ 须弥纳芥子 ”一语，禅宗用来表示超越大小、高低、迷悟、生佛等差别见解，而达于大彻大悟、融通无碍的境界。
《维摩诘所说经、不思议品》说：
“ 唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名住不思议解脱法门。”
佛教中的须弥山
在华严宗，则用来表示华严境界中不可思议的“ 法界之显露 ”，
意思是说法界的体性广大不可思议，无所不包而大小无碍；
因此即使以须弥山放入一芥子中，须弥山不缩小，而芥子也不膨胀。
这种“ 大小无碍 ”的思想，是佛教所特有的思想。
过去有座寺院，挂了一幅对联，对联上写着“ 须弥藏芥子，芥子纳须弥 ”。
有位读书人看了对联，百思不解，
问道：“ 须弥山那么大，藏一粒芥子是没有问题，可是小小的芥菜子里如何能容纳得了那么大的须弥山呢？
未免言过其实了！”
寺院的知客师于是反问道：
“ 你是读书人，想必听过
‘ 读破万卷书，下笔如有神 ’
这两句话吧！
现在就请你把一本书放进肚子里！”
“ 一本书怎么能放进肚子里呢？”
“万卷书都能读进去，为什么一本书就放不进去呢？”
书生闻言大悟，原来空量的大小是可以兼容的。
华严哲学一乘十玄门中的因陀罗网境界门，是借着覆盖于帝释天的因陀罗宫殿上的网目，每一个网目上结有一颗明珠，无数的明珠彼此光光相涉，相入相即；
每一颗明珠含摄一切珠玉的光芒，一微尘可以容纳一切佛剎，来说明大小无碍。
譬如我们小小的眼球有数万个眼细胞，一张小小的计算机磁盘片，可以储藏无数的资料，都是芥子纳须弥的证明。
这也都是在说明，我们不应该把事和理二分，而是要把事相和义理融会贯通，
这便是觉悟之后对空间的客观性和超越性的认识。
3 、微尘容虚空
“ 微尘 ”是眼根所取最微细的色量，诸经论中每以“ 微尘 ”比喻量的极小。
在小乘佛教如萨婆多部认为，构成宇宙最基本最细微的元素叫做“ 极微 ”，
也就是物质分析到极小不可分的单位，称为“ 极微 ”，又称为“ 微尘 ”。
《大毗婆沙论》卷一三二记载：
极微虽然没有长短方圆等形状，也没有青黄红白等色彩，不是肉眼所能看得见的，
但是极微确实为一实质存在的色法，一切物质均为极微所组成，
因此极微在虚空中占有一定的方位空间。
《俱舍论》卷十二说：
以一极微为中心，集合上下及四方等六方的极微而成一团，称为“ 微尘 ”。
合七极微为一微尘，
合七微尘为一金尘，
合七金尘为一水尘，
合七水尘为一兔毛尘，
合七兔毛尘为一羊毛尘，
合七羊毛尘为一牛毛尘，
合七牛毛尘为一隙游尘量。
这个隙游尘飞散在空中，就是我们肉眼所见到的色尘。
其逐次增加的数目，表列如次：
微尘：七个极微
金尘：四十九个极微
水尘：三百四十三个极微
兔毛尘：二千四百零一个极微
羊毛尘：一万六千八百零七个极微
牛毛尘：十一万七千六百四十九个极微
隙游尘：八十二万三千五百四十三个极微
以八十二万三千五百四十三个极微，成为一个隙游尘。
如此，则极微的渺小，实在令人惊叹。
又极微集合形成物质之时，至少必须具足地、水、火、风的四大，以及色、香、味、触的四尘，才能形成。
“ 虚空 ”，依《大乘义章》卷二说：
“ 虚无形质，空无有碍，故曰虚空。”
《宗镜录》卷六举出虚空十义：
（ 1 ）无障碍义：
虚空虽然遍一切处，但是绝不障碍任何一个色法。
因此《大毗婆沙论》说：
“ 虚空无障无碍，色行于中，周遍增长。”
（ 2 ）周遍之义：
虚空遍满一切，无所不至。
（ 3 ）平等之义：
虚空无有简择，于一切平等。
（ 4 ）广大之义：
虚空广大，无垠无际。
（ 5 ）无形相义：
虚空无有形状相貌。
（ 6 ）清净之义：
虚空恒常清净，无有垢染尘累。
（ 7 ）不动之义：
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奔走于红尘之中，我们穿越万千人海，一路跋山涉水，历经艰难险阻，为的或许是一个可以栖息的驿站，也许是为等待一个命途里的归人，又许是一个永久的归宿。
奈何人生如浮萍，离合聚散太过匆匆。任凭你我如何地追逐，终是挽留不住该走的人，挽留不住属于自己的情缘。天地渺渺，竟未曾想过，你我终究只是红尘陌上客。
人间之情，是深情亦是无情。深情的是人心，最无情的亦是人心。这世间最难以琢磨的，一是感情，二是人心。而芸芸众生，每个人的心性都各不相同，你又如何能轻易将其看清，又如何能轻易将它看透？
都道岁月无常，但人间处处有真情。想来的确如此。亲情、友情、爱情，亦如是。乃至你所曾拥有的恻隐之心、悲天悯人之心、感恩之心，皆是“有情”的呈现。在每一处你所不知道的角落，在每一个你所不曾仔细察觉的细节里。
无论是萍水相逢的路人，还是得以同舟共济之人，你我都愿以一颗赤诚之心与之对待。但在其相处的过程之中，又有几人能做到不求回报，不问收获，只求默默耕耘？
这世间的情爱，有些浓烈似火、有些平淡如水、有些隐忍深沉、有些如细水长流，润泽心扉。但自古因缘皆有定，终究一切是难遂其心愿。有些人，你永远都等不到；有些东西，你永远都得不到；也有一些人的心，令你永远都猜不透，看不清。
佛经有云∶“由爱故生忧，由爱故生怖；若离于爱者，无忧亦无怖。”佛的世界，没有离合悲苦，亦无苦乐哀怨。步步生莲，寸寸无尘。奈何人间有爱，便常生挂碍。
无论拥有还是失去，都无法达成人们心中之所愿。纵居安稳现世，但终有着太多的痛苦与无奈，乃至无法达成的心愿，“执一人之手，得一人心，厮守白头。”
也许每个人年少之时，都曾一度固执地认为，喜欢的事可以坚持到底，不喜欢的事怎样都坚持不了。可直到慢慢历经岁月风尘的洗礼，将你我那颗年少轻狂的心，乃至那份执拗冲淡之后，你才会真正明白，有太多的人和事，从一开始便不由得你自己做主。无论喜欢与否，都必须去面对。是缘是劫，是福是祸，你我都躲不过。
常言道∶“求人不如求己。”万般因缘际会，恩怨是非，都只能由自己定夺。可究竟又该如何去分辨是黑是白，孰是孰非？
若说爱一个人，是对还是错？爱而不得便生怨恨是错？还是彼此幸福美满便是真正的幸福？何为有情，又何为无情？
我相信，人皆有情。只是个人所付出的情感不同，发生的故事亦不同。而世间之事，绝非能轻易地将其看透。犹如爱一个人，或是被别人所爱，这就是一种幸福。无论结果如何，这过程都是值得你欢喜的。
也许是你默默守护，别人却浑然不知；也或许是你为了他(她)卑微到尘埃里，换来的却只是无情的厌弃与蹂躏；也许，是落花有意，流水无情。也或许，是相濡以沫却不如相忘于江湖。
这种种的爱，也许付出的都是一样的真心，得到的结果却是不尽相同。若说你被人所爱是幸福，那是否那个被爱的人所抛弃的人，便是无情？那么在深情与无情之间，你又该如何抉择？是做一个无情无爱之人，还是宁做一个有情有义之人？
南唐后主李煜有诗所言∶“林花谢了春红，太匆匆，无奈朝来寒雨晚来风。胭脂泪，留人醉，几时重？自是人生长恨水长东。”此诗篇，说的又何尝不是人间光景？
或许人生本就是一个悲欣交集的过程，只是有的人选择宽恕与放下，有的人爱而不得便生嗔恨，故而误入歧途。也许无论是深情还是无情，都该学会宽恕与放下。宽恕别人，亦是宽恕自己。
因为在这个爱的世界里，没有对错，没有值不值得，只有愿不愿意。对于爱你的人，要懂得感恩与珍惜；对不爱你的人，要懂得放手。无论爱与不爱，都不要心生怨悔。多一份慈悲与宽恕，少一份执着与贪念，方得释怀。
道有情不如无情，多情却被无情恼。可我终不过一介寻常人，又如何能做到不动不伤，无爱亦无憎？
此生修行，无论与我所结识之人缘分是深是浅，无论前途是福是祸，都终是一个人的浮世清欢，一个人的细水长流。没有人能陪伴我走到最后。
但我方知，与我所在文字间相识相知的你们，亦不会陪伴我走到最后，甚至有天会将我淡忘。可我仍会心存感激，感谢生命中曾有过你们，也包括那些闯入我世界里的人。
人间情爱，道是无情却有情。说是深情也无情。深情的是因为人可以为了心中所爱之人而付出所有，无情却是因为有些人的抉择，乃至他们的离开，从未顾及他人的感受，别人的付出真心换来的只是他们的不屑一顾。
可即便如此，我也宁受一身伤，也不愿做到不动不伤。只因爱过，恨过，这才是真正圆满的人生。
唯以《西厢记》里的一番话赠予每一位读者∶“叹人间真男女难为知己，愿天下人有情终成眷属。”程双红
奔走于红尘之中，我们穿越万千人海，一路跋山涉水，历经艰难险阻，为的或许是一个可以栖息的驿站，也许是为等待一个命途里的归人，又许是一个永久的归宿。
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人间之情，是深情亦是无情。深情的是人心，最无情的亦是人心。这世间最难以琢磨的，一是感情，二是人心。而芸芸众生，每个人的心性都各不相同，你又如何能轻易将其看清，又如何能轻易将它看透？
都道岁月无常，但人间处处有真情。想来的确如此。亲情、友情、爱情，亦如是。乃至你所曾拥有的恻隐之心、悲天悯人之心、感恩之心，皆是“有情”的呈现。在每一处你所不知道的角落，在每一个你所不曾仔细察觉的细节里。
无论是萍水相逢的路人，还是得以同舟共济之人，你我都愿以一颗赤诚之心与之对待。但在其相处的过程之中，又有几人能做到不求回报，不问收获，只求默默耕耘？
这世间的情爱，有些浓烈似火、有些平淡如水、有些隐忍深沉、有些如细水长流，润泽心扉。但自古因缘皆有定，终究一切是难遂其心愿。有些人，你永远都等不到；有些东西，你永远都得不到；也有一些人的心，令你永远都猜不透，看不清。
佛经有云∶“由爱故生忧，由爱故生怖；若离于爱者，无忧亦无怖。”佛的世界，没有离合悲苦，亦无苦乐哀怨。步步生莲，寸寸无尘。奈何人间有爱，便常生挂碍。
无论拥有还是失去，都无法达成人们心中之所愿。纵居安稳现世，但终有着太多的痛苦与无奈，乃至无法达成的心愿，“执一人之手，得一人心，厮守白头。”
也许每个人年少之时，都曾一度固执地认为，喜欢的事可以坚持到底，不喜欢的事怎样都坚持不了。可直到慢慢历经岁月风尘的洗礼，将你我那颗年少轻狂的心，乃至那份执拗冲淡之后，你才会真正明白，有太多的人和事，从一开始便不由得你自己做主。无论喜欢与否，都必须去面对。是缘是劫，是福是祸，你我都躲不过。
常言道∶“求人不如求己。”万般因缘际会，恩怨是非，都只能由自己定夺。可究竟又该如何去分辨是黑是白，孰是孰非？
若说爱一个人，是对还是错？爱而不得便生怨恨是错？还是彼此幸福美满便是真正的幸福？何为有情，又何为无情？
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也许是你默默守护，别人却浑然不知；也或许是你为了他(她)卑微到尘埃里，换来的却只是无情的厌弃与蹂躏；也许，是落花有意，流水无情。也或许，是相濡以沫却不如相忘于江湖。
这种种的爱，也许付出的都是一样的真心，得到的结果却是不尽相同。若说你被人所爱是幸福，那是否那个被爱的人所抛弃的人，便是无情？那么在深情与无情之间，你又该如何抉择？是做一个无情无爱之人，还是宁做一个有情有义之人？
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或许人生本就是一个悲欣交集的过程，只是有的人选择宽恕与放下，有的人爱而不得便生嗔恨，故而误入歧途。也许无论是深情还是无情，都该学会宽恕与放下。宽恕别人，亦是宽恕自己。
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