眼睛、耳朵都是客观存在的，为何心经中说“无眼耳鼻舌身意”？
学佛之人平日里肯定时常听到这么一句话，叫做“人身难得，佛法难闻”，思来道去，这句话其实一点也没说错；
对于禅修之人而言，既得人身又闻佛法，这是非常值得庆贺的事情。而天下佛法芸芸，我们一般最常听闻到的恐怕也就是《般若心经》，即所谓的《心经》。
在佛教的三藏十二部经典里，《心经》有“经中之王”的称誉，虽只有短短260字，但里面蕴含着无限禅机，可供世人参悟。
然而，现实中热衷《心经》且能读和背者数不胜数，但要说真正能领悟其中含义之人，却又是凤毛麟角般罕见，因为里面确实有一些禅语太过深奥，若不是道行高深之人，只怕也只能学一些皮毛。
就好比《心经》中有一句话叫做“无眼耳鼻舌身意”，这句话就让很多佛弟子深感迷惑，因为我们用手摸摸脸，眼耳鼻舌明明都客观存在的事实，又怎样说“无眼耳鼻舌身意”？
怀揣着对问题的探索精神，我翻阅了诸多佛家典录，最终皇天不负有心人，终于让我找了一个比较权威的答案。
刚开始还不了解，看完之后我瞠目结舌，今日便借此机会给大家讲解一下我所得到的答案，对比一下，看和你们的认知是否有什么出入的地方吧。
01
“无眼耳鼻舌身意”实际上是“悟眼耳鼻舌身意”
这里先给大家分析一下《心经》中所说的“眼耳鼻舌身意”究竟是什么。
在佛家，"眼耳鼻舌身意"又被称之为"六根"，也称为"六情"， 为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。
"六根"并不特指我们身体的器官，不是指我们人体的眼睛、鼻子、口舌、耳朵， 而是相对的六个境界，即色、声、香、味、触、法；生长出相应的"六识"， 亦为：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
那么为什么说“无眼耳鼻舌身意”，不是“悟眼耳鼻舌身意”呢？这一点还得从佛学大师南怀瑾南师的《般若波罗蜜多心经》注解中找答案。
南师曾说过：“六根，根以能生为义，根是积业润生。”这句话意思是说，六根是一个人积业的关键，人们过去之所以会犯下罪业，往往也是因六根而起的。
举些简单的例子：当一个人着眼看色看财时，在看的过程中就会造下罪业，如见财起盗心，见色起淫心等等，这便是于眼根而积业。
又或者平日里听闻恶语谣言，自己没有充耳不听也罢，若经自己口舌，对事情以添油加醋，捏造是非善恶，导致事态无法挽回之时，那就是因耳根起祸、因舌根积业。
由此就不难得知，“无六根”不是要割除六根，说到底其实是要“悟六根”，悟什么，悟六根空即是清净。
佛门有言，眼根空，则生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，世事皆可明理，难得一叶障目；耳根空，则杜听一切妄语、绮语、恶语，难因耳根作业，鼻舌身意亦如是。
换言之，“眼耳鼻舌身意”名为六根，实为六贼，禅修者唯有以般若观照，见到诸法的实相是空相，悟“眼耳鼻舌身意”，是悟空，悟清净，心中自定者，自然就会归显出自身的本性佛性来了。
02
想要做到“无眼耳鼻舌身意”，最重要的意识得空
《心经》中讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”其言下之意，就是告诉我们如何去恪除六尘。
意思就是所看之物要不分美丑，充闻之事要不分好坏，所嗅之物不分香臭，所尝食物不分甜苦，身体的感触也不要过于敏感。
可事实就是，尽管经文中已经把悟空相的要领说得明明白白，有的人也尽力去做了，可是发现自己还是做不到，这又是为什么呢？
很简单，主要是自我的意识，还没有达到放空的境界。“眼耳鼻舌身意”虽同为六根，但前五个都是实际存在的客观事实，而最后一个“意”，却是无实相的。
换句话来说，它更像是一种感受，是一种虚无缥缈的主观意识，对于前五根有着不容忽视的控制作用。
就好比当一个人看到一个女孩，我们虽然眼中可以看到她的容貌身材，但如果意识上对女孩无感，那么即便在外人眼中对方再美丽，自己也不会有想拥有她的冲动。
说到这里，大家可能也许会明白，我们真真切切，所闻所见所尝所触碰到的一切事物，都需要调取大脑里的主观意识才能对其美丑，香臭等判断做出答案。
那么从这里就可以看出来，人的大脑意识，才是六根中最重要的。
故此，修行之人不能强迫自己与外界断绝接触，那么做只会让自己变得很辛苦，也达不到六根悟空的目的。
要想真正做到“无眼耳鼻舌身意”，就要真真正正的改变大脑里储存的意识，在修行过程中增长智慧。
要改变自己看世界万物的主观意识，弃恶扬善，改变内心以及脑海中的尘俗念想，才能因此入定，彻悟无眼耳鼻舌身意的无上禅机。
看到这里不知道大家是否对“无眼耳鼻舌身意”有了更加全面的认知。其实说来说去，《心经》中的二百六十字，无非就是在阐述其要义，即悟及本心，也就是见及本心。
因为万物所呈现出来的状态，皆是人本心所产生的幻象，故此，如果一个人在看外物时，有“观自在”的意识，便可由外物见心相，进入禅宗所说的 “顿悟”状态，觉悟得道，便是迟早的事情了。 https://t.cn/z8LSiWp
学佛之人平日里肯定时常听到这么一句话，叫做“人身难得，佛法难闻”，思来道去，这句话其实一点也没说错；
对于禅修之人而言，既得人身又闻佛法，这是非常值得庆贺的事情。而天下佛法芸芸，我们一般最常听闻到的恐怕也就是《般若心经》，即所谓的《心经》。
在佛教的三藏十二部经典里，《心经》有“经中之王”的称誉，虽只有短短260字，但里面蕴含着无限禅机，可供世人参悟。
然而，现实中热衷《心经》且能读和背者数不胜数，但要说真正能领悟其中含义之人，却又是凤毛麟角般罕见，因为里面确实有一些禅语太过深奥，若不是道行高深之人，只怕也只能学一些皮毛。
就好比《心经》中有一句话叫做“无眼耳鼻舌身意”，这句话就让很多佛弟子深感迷惑，因为我们用手摸摸脸，眼耳鼻舌明明都客观存在的事实，又怎样说“无眼耳鼻舌身意”？
怀揣着对问题的探索精神，我翻阅了诸多佛家典录，最终皇天不负有心人，终于让我找了一个比较权威的答案。
刚开始还不了解，看完之后我瞠目结舌，今日便借此机会给大家讲解一下我所得到的答案，对比一下，看和你们的认知是否有什么出入的地方吧。
01
“无眼耳鼻舌身意”实际上是“悟眼耳鼻舌身意”
这里先给大家分析一下《心经》中所说的“眼耳鼻舌身意”究竟是什么。
在佛家，"眼耳鼻舌身意"又被称之为"六根"，也称为"六情"， 为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。
"六根"并不特指我们身体的器官，不是指我们人体的眼睛、鼻子、口舌、耳朵， 而是相对的六个境界，即色、声、香、味、触、法；生长出相应的"六识"， 亦为：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
那么为什么说“无眼耳鼻舌身意”，不是“悟眼耳鼻舌身意”呢？这一点还得从佛学大师南怀瑾南师的《般若波罗蜜多心经》注解中找答案。
南师曾说过：“六根，根以能生为义，根是积业润生。”这句话意思是说，六根是一个人积业的关键，人们过去之所以会犯下罪业，往往也是因六根而起的。
举些简单的例子：当一个人着眼看色看财时，在看的过程中就会造下罪业，如见财起盗心，见色起淫心等等，这便是于眼根而积业。
又或者平日里听闻恶语谣言，自己没有充耳不听也罢，若经自己口舌，对事情以添油加醋，捏造是非善恶，导致事态无法挽回之时，那就是因耳根起祸、因舌根积业。
由此就不难得知，“无六根”不是要割除六根，说到底其实是要“悟六根”，悟什么，悟六根空即是清净。
佛门有言，眼根空，则生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，世事皆可明理，难得一叶障目；耳根空，则杜听一切妄语、绮语、恶语，难因耳根作业，鼻舌身意亦如是。
换言之，“眼耳鼻舌身意”名为六根，实为六贼，禅修者唯有以般若观照，见到诸法的实相是空相，悟“眼耳鼻舌身意”，是悟空，悟清净，心中自定者，自然就会归显出自身的本性佛性来了。
02
想要做到“无眼耳鼻舌身意”，最重要的意识得空
《心经》中讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”其言下之意，就是告诉我们如何去恪除六尘。
意思就是所看之物要不分美丑，充闻之事要不分好坏，所嗅之物不分香臭，所尝食物不分甜苦，身体的感触也不要过于敏感。
可事实就是，尽管经文中已经把悟空相的要领说得明明白白，有的人也尽力去做了，可是发现自己还是做不到，这又是为什么呢？
很简单，主要是自我的意识，还没有达到放空的境界。“眼耳鼻舌身意”虽同为六根，但前五个都是实际存在的客观事实，而最后一个“意”，却是无实相的。
换句话来说，它更像是一种感受，是一种虚无缥缈的主观意识，对于前五根有着不容忽视的控制作用。
就好比当一个人看到一个女孩，我们虽然眼中可以看到她的容貌身材，但如果意识上对女孩无感，那么即便在外人眼中对方再美丽，自己也不会有想拥有她的冲动。
说到这里，大家可能也许会明白，我们真真切切，所闻所见所尝所触碰到的一切事物，都需要调取大脑里的主观意识才能对其美丑，香臭等判断做出答案。
那么从这里就可以看出来，人的大脑意识，才是六根中最重要的。
故此，修行之人不能强迫自己与外界断绝接触，那么做只会让自己变得很辛苦，也达不到六根悟空的目的。
要想真正做到“无眼耳鼻舌身意”，就要真真正正的改变大脑里储存的意识，在修行过程中增长智慧。
要改变自己看世界万物的主观意识，弃恶扬善，改变内心以及脑海中的尘俗念想，才能因此入定，彻悟无眼耳鼻舌身意的无上禅机。
看到这里不知道大家是否对“无眼耳鼻舌身意”有了更加全面的认知。其实说来说去，《心经》中的二百六十字，无非就是在阐述其要义，即悟及本心，也就是见及本心。
因为万物所呈现出来的状态，皆是人本心所产生的幻象，故此，如果一个人在看外物时，有“观自在”的意识，便可由外物见心相，进入禅宗所说的 “顿悟”状态，觉悟得道，便是迟早的事情了。 https://t.cn/z8LSiWp
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，攸曰，‘静乃自得。”
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚率求矣，无藏则奚设矣。无求无设则无虑，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所位迕，无所位迕，故遍流万物而不变，德者，道之舍，物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之之谓德。故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也，故礼者谓有理也。理也者，明分以谕义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出于道。
道也者、动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。莫人，言至也。不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不伐”。“洁其宫，阙其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有各”，此言不得过实、实不得延名。姑形以形，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫于恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子”。“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也，“过在自用，罪在变化”：自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者，言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也；“其应物也若偶之”，言时适也、若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
心术上
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制
心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道。九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼；毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
道，不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外无自夺，求之者不得处之者。夫正人无求之也，故能虚无。
虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物、小未一道。杀僇禁诛谓之法。
大道可安而不可说。直人之言不义不颇，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？
天曰虚，地曰静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当，谓之圣人。故必知不言，无为之事，然后知道之纪。殊形异埶，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故。其应也，非所设也；其动也，非所取也。过在自用，罪在变化。是故有道之君，其处也若无知，其应物也若偶之。静因之道也。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者。视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下诚也。“毋先物动”者，摇者不走，趮者不静，言动之不可以观也。“位”者”，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制
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