修心从何修起呢？首先从“自私自利”几个字上修起？人之所以迷惑颠倒不能自拔，就是因为有一个“私心”，起心动念都是为自己，开口闭口都是为“我”怎么着！千方百计想满足自己的私欲，唯一的希求就是自己的心愿如意，这是“自利”，另外，很多学佛者只想自己往生极乐世界，这是“大的自私自利”。

     我们的报恩心，慈悲心，爱心，菩提心都在哪里？我们能够忍心留下恩重如山的一切众生吗？我们的平等心在哪里？我们的善良心又在哪里？大家都会跟别人讲，人人平等，积德行善，可是我们做起来的时侯，根本不是人人平等，我们一心都是为自己的人，自己往生极乐世界。

     我们积德行善都是为了什么？都是为了自己，所以我们以私心的动念，阻碍了往生的大道。我们应该把私心收起来，事事处处为众生做点事，这样一来，就算我们自己不想去极乐世界，可是善的力量也会把我们推往极乐世界的。 

第一先要做好人。见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我，于亲，于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。
倘不如此，何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。

——《印光法师文钞》• 与周法利童子书

《金刚经》教我们做什么？

文：梦参老和尚大家知道我们讲《金刚经》，《金刚经》教我们做什么啊？教我们不要执著。
但是我们的心啊，非要执著不可。哎，特别怪！例如说，有几个问题，大家请我解释“应无所住而生其心”。叫你不要生心嘛，叫你不执著，“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心”，你心还能生吗？那就叫无生嘛！就是让你不生，无生才无灭，所以，“应无所住而生其心”就是不生。知道吧？“不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”，你什么都不执著了，这个心还怎么生？这是指着妄心说的。咱们待在禅堂里头，不是经常班首师父给我们讲开示：“狂心顿歇，歇即菩提。”我们那狂妄的心啊，一时不停，总是要攀缘、要有点执著，当你一切都“无所住”的时候“而生其心”，就告诉你不生心呐！不用文字言说，你不要瞎想！就这么句话。
在禅堂用功的时候，一进禅堂里头，师父、维那师告诉你了：身心放下。当要做功夫的时候，香板一打，让你放下，什么都不要执著。经上说“应无所住而生其心”，你既然是无住了，你心不生了，这叫无生，无生呢，也就无灭了。因为有“我相、人相、众生相、寿者相”，要我多一点解释告诉你——“我相、人相、众生相、寿者相”都没有，你解释什么呢？还要多解释吗？越多解释你越生心，这是虚妄的心。咱们众生心就是放不下。特别我们在禅堂用功，告诉你了这是选佛场，怎么样能成佛？“心空及第归”。你必须得先把心空掉，但是众生心呢，总要捞摸点东西、总要执著点东西，你给他把境夺了，《金刚经》说“夺境”，一切境都给它消灭掉——夺境你心生不起来了，就是让你不生啊！多一点解释你就糊涂了，越解释多了就越糊涂。咱们学禅的人，禅门一支香，这炷香点起，在那一坐，顿超直入，立证菩提，但有言说，都无实义，是灭断言说的。
我们第一句话——“请诸位师父参话头”，参过没有啊？当你没说话，前头是什么？话头话头啊！当你一说出就是话尾巴了，就不是话头了，还什么话头呢？参话头就是让你达到无言说。当你没说话的前头，你参吧，是什么？这是机锋啊！当你说出来，就没有实义了。你参话头是什么？就要你不生心、不动念！当你一起念、一生心就不是话头了，一生心就动念了，就是话尾巴了，那还叫什么话头呢？就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的：父母未生之前的，谁是我啊？就是我爸爸、我妈妈没生我之前，我在哪里啊？这是第一个参的。生我之后我是谁？你有这个肉体了，受了生之后了，就是说我在哪里啊？我到底是谁？谁是我？我是谁？因此呢，《金刚经》是启示什么？让你离言说，不要起心动念，“言语道断”——言语这条道路啊，断绝了；没有，“心行处灭”，心里的思想、心识的运转没有了。灭就是没有了。

咱们要纠正一个什么东西？古人告诉我们：越描越黑。你不说还好一点，越说是非越多，给它截止不说了，没有啦。所以咱这修禅的人“言语道断”，离开语言；“心行处灭”，心什么思想都没有，心的运动停下来了，没有心。

南无阿弥陀佛