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“ 饥者甘食,渴者甘饮,是未得饮食之正也,饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害,则不及人不为忧矣 。”
——《孟子 · 尽心上》
饥饿的人吃什么都感觉到鲜美,干渴的人喝什么都感觉到滋润,这是因为他们没有尝得饮食的正味,是过度饥渴时人对食物的渴望妨害了正常的味觉。难道只有口腹会受到这样的妨害吗?其实每个人的心灵也都会受到这样的妨害。如果能使心灵不受主观情绪的影响而保有正知,就像使味觉不受饥渴的影响而保有饮食的正味,那么即使比不上别人也不会因此而忧愁了。
“ 饥者甘食,渴者甘饮,是未得饮食之正也,饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害,则不及人不为忧矣 。”
——《孟子 · 尽心上》
饥饿的人吃什么都感觉到鲜美,干渴的人喝什么都感觉到滋润,这是因为他们没有尝得饮食的正味,是过度饥渴时人对食物的渴望妨害了正常的味觉。难道只有口腹会受到这样的妨害吗?其实每个人的心灵也都会受到这样的妨害。如果能使心灵不受主观情绪的影响而保有正知,就像使味觉不受饥渴的影响而保有饮食的正味,那么即使比不上别人也不会因此而忧愁了。
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智慧法语313:
我们的心,妙、微、密,何以故?

亦令十方一切众生,获妙微密,性净明心:「妙微密,性净明心」,就像这样的名相概念在《楞严经》已经出现好几次了。「妙」就妙在一心三藏,即空、即有、即中;「微」就微在我们不容易感觉到。我们当下就是一心三藏,你之所以感觉不到,叫做「不识庐山真面目,只缘身在此山中」——因为你本身就是一心三藏,你却把自己当成了名闻利养、六道轮回。「密」在哪里?它就藏在你身上。一旦开了智慧,当下现成的,不劳修证。怎么不劳修证?我当下就是佛啊!圆顿大法一步登天,你懂得了你是佛,当下即是佛。「性净明心」,「性」,分别法来讲,透过现相看实质,就是我们的空性、真心,就是「阿弥陀佛」的「阿」,是我们的本性;「净」,是来解释「性」和后面的「明」。怎么个「净」呢?性也好,相也好——后面的「明」就是相,就是「弥陀」——都是清一色,一个人一个念。过去、现在、未来没有其他人,就是一个人,就是一个念。「心」呢,就是概括「性净明」,就是一个心,就是一个念。
智慧法语313:
我们的心,妙、微、密,何以故?

亦令十方一切众生,获妙微密,性净明心:「妙微密,性净明心」,就像这样的名相概念在《楞严经》已经出现好几次了。「妙」就妙在一心三藏,即空、即有、即中;「微」就微在我们不容易感觉到。我们当下就是一心三藏,你之所以感觉不到,叫做「不识庐山真面目,只缘身在此山中」——因为你本身就是一心三藏,你却把自己当成了名闻利养、六道轮回。「密」在哪里?它就藏在你身上。一旦开了智慧,当下现成的,不劳修证。怎么不劳修证?我当下就是佛啊!圆顿大法一步登天,你懂得了你是佛,当下即是佛。「性净明心」,「性」,分别法来讲,透过现相看实质,就是我们的空性、真心,就是「阿弥陀佛」的「阿」,是我们的本性;「净」,是来解释「性」和后面的「明」。怎么个「净」呢?性也好,相也好——后面的「明」就是相,就是「弥陀」——都是清一色,一个人一个念。过去、现在、未来没有其他人,就是一个人,就是一个念。「心」呢,就是概括「性净明」,就是一个心,就是一个念。
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“ 饥者甘食,渴者甘饮,是未得饮食之正也,饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害,则不及人不为忧矣 。”
——《孟子 · 尽心上》
饥饿的人吃什么都感觉到鲜美,干渴的人喝什么都感觉到滋润,这是因为他们没有尝得饮食的正味,是过度饥渴时人对食物的渴望妨害了正常的味觉。难道只有口腹会受到这样的妨害吗?其实每个人的心灵也都会受到这样的妨害。如果能使心灵不受主观情绪的影响而保有正知,就像使味觉不受饥渴的影响而保有饮食的正味,那么即使比不上别人也不会因此而忧愁了。
“ 饥者甘食,渴者甘饮,是未得饮食之正也,饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害?人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害,则不及人不为忧矣 。”
——《孟子 · 尽心上》
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