#隋唐洛阳城天街十二坊# 【积善坊】定鼎门街西，从南第六曰积善坊。〔北至雒水。隋有周法尚宅。《文昌杂录》曰：后唐同光三年，雒京蕃汉马步使朱守殷，于积善坊役所得古文钱四百五十六文曰得一元宝。四百四十文日顺天元宝。〕
太微宫。〔天宝元年正月，置玄元皇帝庙于此坊，九月改庙为太上玄元皇帝宫，二年改太微宫。杜光庭《历代崇道纪》云：街州为建观宇，穿地得鱼一头，长三尺，其状似铁，微微带紫碧之色，又如青石，光莹雕镌，殆非人功所成也，扣之甚响，遣使来献。帝呼为瑞鱼磐，命悬于太微宫。〕
明皇旧宅。〔本高士廉宅，圣历初玄宗兄弟出合，五人分院同居此坊，号五王子宅。明皇八分书院额。〕
右金吾卫韦机宅。〔后为丘神积宅，神积诛，以赐张易之。易之诛，为将作监。〕
河内县尉陈该宅。〔陈子昂《陈该石人铭》：遇疾，于神都积善坊考终厥命。〕
司礼卿、赠幽州都督崔神庆宅。李及宅。〔《广異记》：李及性好饮酒，所居在京积善坊。〕
坊北月陂。〔《河南图经》曰：雒水自苑内上阳官南，弥漫东注。隋宇文恺版筑之，时因筑斜堤，东令东北流，当水衙捺堰，作九折，形如偃月，谓之月陂。其西有上阳、责翠、月坡三堤。明皇阖元末作三堤，命李适之撰记，永王璘书。其记云：及泉而下巨木，飞轮而出伏水，然后积石，增卑而培薄，方下而锐上。余皆残阙不可辨，记之背列明皇诸子及当时公卿名位。世传安渌山陷雒阳，观之云：此多有贤士之名。蕃音讹为盐豉，遂号盐豉碑。〕
摘自《唐两京城坊考》#探访隋唐洛阳城中轴线##探访隋唐洛阳城里坊区#
太微宫。〔天宝元年正月，置玄元皇帝庙于此坊，九月改庙为太上玄元皇帝宫，二年改太微宫。杜光庭《历代崇道纪》云：街州为建观宇，穿地得鱼一头，长三尺，其状似铁，微微带紫碧之色，又如青石，光莹雕镌，殆非人功所成也，扣之甚响，遣使来献。帝呼为瑞鱼磐，命悬于太微宫。〕
明皇旧宅。〔本高士廉宅，圣历初玄宗兄弟出合，五人分院同居此坊，号五王子宅。明皇八分书院额。〕
右金吾卫韦机宅。〔后为丘神积宅，神积诛，以赐张易之。易之诛，为将作监。〕
河内县尉陈该宅。〔陈子昂《陈该石人铭》：遇疾，于神都积善坊考终厥命。〕
司礼卿、赠幽州都督崔神庆宅。李及宅。〔《广異记》：李及性好饮酒，所居在京积善坊。〕
坊北月陂。〔《河南图经》曰：雒水自苑内上阳官南，弥漫东注。隋宇文恺版筑之，时因筑斜堤，东令东北流，当水衙捺堰，作九折，形如偃月，谓之月陂。其西有上阳、责翠、月坡三堤。明皇阖元末作三堤，命李适之撰记，永王璘书。其记云：及泉而下巨木，飞轮而出伏水，然后积石，增卑而培薄，方下而锐上。余皆残阙不可辨，记之背列明皇诸子及当时公卿名位。世传安渌山陷雒阳，观之云：此多有贤士之名。蕃音讹为盐豉，遂号盐豉碑。〕
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三元道学搬运『道教漫谈』之学道入门太上第一妙法，治心灭妄，以心传心！
弘扬中华本土宗教文化
学道入门之后，太上直传第一妙法就是治心。
什么是治心？治心就是整治自己心中诸多妄念、贪念、俗念、邪念、狂念等等有碍清静之念，整治己心非常重要，但是都留在最后才说，为何要留在很后面才说？
第一，是否真有向道之心？对于无心学道之人来谈心，浪费彼此宝贵的时间而已。所以先以玄学、吐纳、符箓、经咒等等有为法来试炼之，看的见可实行的以来验证是否道心可有坚否。
第二，心非常抽象，心者藏于内无形无色，却能使人成就于九霄之外，也能使人堕于九泉之下，无一定玄学基础之人无法对谈。
第三，心学本无宗派教别之分，也因如此若不在玄门道学立下稳固之根基者，极易形成佛道不分，甚至不道不佛之乱象，甚至落为旁门，玄宗谈玄说法之际为此忌讳莫深。
一、谈心论道
治心之法即可称之为“心法”，因为初始为太上所传，故名之“太上心法”、“太上心要”，然而太上之法音千年久远，我们只能依靠经文以及历代宗师、真人、达人所留下之法文来予以参照，能明其清静之心，而立于太虚之地者故可得其法慧（天光），提慧运于俗尘之中而渐立道功（救灾厄、慧穷困），此乃天仙之宾太上之门生所该身有的功夫也。
治心之说分散于道藏诸多经典之中，今敝人举列几册以为谈道说心之用，《内观经》、《清静经》、《消魔经》、《坐忘论》、《道法九要》等等，当下我们来引经据法以谈心。
二、心神之作用
《内观》：心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。
《内观》：心者，火也，南方太阳之主火....制之则正放之则狂，清静则生浊躁则亡。明照八表暗迷一方，但能虚寂生道自常。永保无为其身则昌也，以其无形莫之能名，祸福吉凶悉由之矣。
《坐忘》：夫心者一身之主百神之帅，静则生慧，动则成昏。
引以上玄门经典之言，心的功用在于可节禁此身形是否妄动，放纵它它就带着此身去放肆妄为，禁制它，它则可使此一身洒脱清爽。再者若此心清静则与元神相合，即言心神合一，若是不去监视控制它则心神背离，即言心神不宁。
三、治心灭妄的方法
《内观》：老君曰：“所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。”
内观经的治心方法是以虚、无、定、安、静、正、清、净等等对以禁制，以直、平、明、通等等以元神对以察照内心。
《清静》：若能常遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生三毒消灭，所以不能者，为心未澄欲未遣也。
清静经的治心方法是以遣其欲（遣其欲就是消除无必要的欲望，工作养家饮食养形这是生存所须不是欲望）、澄其心（澄其心就是简除无必要之事，断绝无必要的外缘）来下手。
《消魔经》：平淡无营内视八道，数神垂魂不苟不保，灰尘九魂抱一游冥。
消魔经的治心方法是以瞑目安坐令，此心于诸念如同灰尘消散。实际的做法是内抱清静之一念，遂将满身妄念一并尽销。（此法虽佳但无天资之人很难使用）。
《坐忘论》：学道之初要须安坐，收心离境住无所有，因住无所有不着一物，自入虚无心乃合道。
坐忘论的治心方法与消魔经有些类似，收拾此心中攀附之所在，因此心无可攀附所以自入虚空以心合道。
《道法九要》：屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真，精严香火，孝顺父母，恭敬尊长，动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌。勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。
道法九要的治心方法是，时时注意个人的日常之行为来端正自己的心念。
四、以心传心
《内观》：老君曰：“道也者，不可言传口授而得之，常虚心静神道自来居。”
修道者修心也，心藏于内而不能见，所以无法以口传笔写来完整表达而得以成就，经常的虚心安坐以及静神自养，常如此者天光自发道来居心，道来居心神同于道，得之而证之此心与道合，此行即与太上同心，能心心相印者即得太上法旨，是言以心传心。
结语：心藏于内而发于身形，人人日用而常不知所存，然而修真向道的确以收心、治心为第一法要，能得于此而入太定者，必得三界侍卫五帝伺迎。无能于此者不列太上之门生，就算任其经典倒背如流，终究只是附道旁门而已。 #修行#
弘扬中华本土宗教文化
学道入门之后，太上直传第一妙法就是治心。
什么是治心？治心就是整治自己心中诸多妄念、贪念、俗念、邪念、狂念等等有碍清静之念，整治己心非常重要，但是都留在最后才说，为何要留在很后面才说？
第一，是否真有向道之心？对于无心学道之人来谈心，浪费彼此宝贵的时间而已。所以先以玄学、吐纳、符箓、经咒等等有为法来试炼之，看的见可实行的以来验证是否道心可有坚否。
第二，心非常抽象，心者藏于内无形无色，却能使人成就于九霄之外，也能使人堕于九泉之下，无一定玄学基础之人无法对谈。
第三，心学本无宗派教别之分，也因如此若不在玄门道学立下稳固之根基者，极易形成佛道不分，甚至不道不佛之乱象，甚至落为旁门，玄宗谈玄说法之际为此忌讳莫深。
一、谈心论道
治心之法即可称之为“心法”，因为初始为太上所传，故名之“太上心法”、“太上心要”，然而太上之法音千年久远，我们只能依靠经文以及历代宗师、真人、达人所留下之法文来予以参照，能明其清静之心，而立于太虚之地者故可得其法慧（天光），提慧运于俗尘之中而渐立道功（救灾厄、慧穷困），此乃天仙之宾太上之门生所该身有的功夫也。
治心之说分散于道藏诸多经典之中，今敝人举列几册以为谈道说心之用，《内观经》、《清静经》、《消魔经》、《坐忘论》、《道法九要》等等，当下我们来引经据法以谈心。
二、心神之作用
《内观》：心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心则神也，变化不测，故无定形。
《内观》：心者，火也，南方太阳之主火....制之则正放之则狂，清静则生浊躁则亡。明照八表暗迷一方，但能虚寂生道自常。永保无为其身则昌也，以其无形莫之能名，祸福吉凶悉由之矣。
《坐忘》：夫心者一身之主百神之帅，静则生慧，动则成昏。
引以上玄门经典之言，心的功用在于可节禁此身形是否妄动，放纵它它就带着此身去放肆妄为，禁制它，它则可使此一身洒脱清爽。再者若此心清静则与元神相合，即言心神合一，若是不去监视控制它则心神背离，即言心神不宁。
三、治心灭妄的方法
《内观》：老君曰：“所以言虚心者，遣其实也；无心者，除其有也；定心者，令不动也；安心者，使不危也；静心者，令不乱也；正心者，使不邪也；清心者，使不浊也；净心者，使不秽也。此皆以有，令使除也。四见者，心直者，不反复也。心平者，无高低也。心明者，无暗昧也。心通者，无窒碍也。此皆本自照者也。粗言数语，余可思也。”
内观经的治心方法是以虚、无、定、安、静、正、清、净等等对以禁制，以直、平、明、通等等以元神对以察照内心。
《清静》：若能常遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生三毒消灭，所以不能者，为心未澄欲未遣也。
清静经的治心方法是以遣其欲（遣其欲就是消除无必要的欲望，工作养家饮食养形这是生存所须不是欲望）、澄其心（澄其心就是简除无必要之事，断绝无必要的外缘）来下手。
《消魔经》：平淡无营内视八道，数神垂魂不苟不保，灰尘九魂抱一游冥。
消魔经的治心方法是以瞑目安坐令，此心于诸念如同灰尘消散。实际的做法是内抱清静之一念，遂将满身妄念一并尽销。（此法虽佳但无天资之人很难使用）。
《坐忘论》：学道之初要须安坐，收心离境住无所有，因住无所有不着一物，自入虚无心乃合道。
坐忘论的治心方法与消魔经有些类似，收拾此心中攀附之所在，因此心无可攀附所以自入虚空以心合道。
《道法九要》：屏除害人损物之心，克务好生济人之念。孜孜向善，事事求真，精严香火，孝顺父母，恭敬尊长，动止端庄，威仪整肃。勿生邪淫妄想，勿游花衢柳陌。勿临诛戮之场，勿亲尸秽之地。清静身心，远离恶党。
道法九要的治心方法是，时时注意个人的日常之行为来端正自己的心念。
四、以心传心
《内观》：老君曰：“道也者，不可言传口授而得之，常虚心静神道自来居。”
修道者修心也，心藏于内而不能见，所以无法以口传笔写来完整表达而得以成就，经常的虚心安坐以及静神自养，常如此者天光自发道来居心，道来居心神同于道，得之而证之此心与道合，此行即与太上同心，能心心相印者即得太上法旨，是言以心传心。
结语：心藏于内而发于身形，人人日用而常不知所存，然而修真向道的确以收心、治心为第一法要，能得于此而入太定者，必得三界侍卫五帝伺迎。无能于此者不列太上之门生，就算任其经典倒背如流，终究只是附道旁门而已。 #修行#
#道家[超话]#四种人与道最有缘，有你吗？
鲁迅先生曾说：「中国根柢全在道教」。道教作为土生土长的本土宗教，在华夏大地上已经存在了 1800 余年的历史了。
道教秉承中华传统文化，沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教与其它宗教不同的地方在于，道教追求的是长生久视，它认为人通过修行可以得道成仙。
同时「仙道贵生，无量度人」是道教的基本教义，济世度人也是每一位修道者的责任和修行的方式。
正所谓「甘露不润无根草，大道不渡无缘人」，道教认为这四种人与道最有缘，其中有你吗？
一、心怀慈悲之人
信奉道教的人，见面问候语一般都会说「慈悲」，「慈」就是慈善，以此来劝人向善；而「悲」则是怜悯，告诫众人要有同情心。因此，心怀慈悲之人也就是行善积德和富有同情心的人。
道教劝善书《太上感应篇》告诉我们：「欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。」
修行者做了一定数量的善事便可以得道成仙，道教以此来表达，慈悲之心是行善的根基，而行善的目的，在于对弱小群体的怜悯，对需要帮助的人施以援手。
《老子想尔注》有云：「道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也」。吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。
如果心怀慈悲，积德行善，那便是与道有缘，大道也会跟随着你；如果作恶，便是与道无缘，灾祸也会找上门的。
二、清静无为之人
道教典籍《清静经》有云：「人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。」
处在现代社会中的人们，会被名利、功名等各种欲望所牵绊，从而静不下心来。生活中的妄心、贪求、烦恼等等，使得身心疲惫，一直沉浸在其中，与道无缘。
对于修行来说，有一道无形的门立在那里，门外是充满诱惑的红尘，门内是清静无为的玄门，只有迈入这道门，远离红尘，保持清静无为之心，才能证道成真。人只有无为才能明确自己的志向，只有清静才能把事情做得深远。
《重阳立教十五论》有云：「凡人修道先须依此一十二个字：断酒色财气，攀援爱念，忧愁思虑。」世俗的七情五欲是修行路上的障碍，只有除掉它们，保持清静无为之心才能证道成真。
三、善待父母之人
修行的最终目的是可以得道成仙，而道教的高道却在告诉我们：「欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全」。即便是修道成仙，也要把人间的孝道放在第一位。
百善孝为先，父母的恩情比山重，比海深，世上没有不孝顺父母的道人，天上没有不敬老爱老的神仙。不孝莫入道，无情莫修法。不善待自己的父母，何谈去善待传道受业的师父，何谈去善待芸芸众生？
四、心存敬畏之人
一个人如果对生命、对自然万物、对一切没有了敬畏之心，那么将会是一件很可怕的事情。孔圣人曾说道：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」
常怀敬畏之心，才能成为一位品行高尚的君子，敬畏天命，便是有了人生的规划和行事准则。对于道教来说，人不但是对天地的敬畏，同时也是对善恶承负的敬畏。
正所谓：「万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明」。不管做什么事情都不能昧着良心，同时也要心存敬畏，因为每个人的头上都有神明在看着你呢，如果心生邪念做了恶事，终将受到惩罚。 https://t.cn/z8YERWw
鲁迅先生曾说：「中国根柢全在道教」。道教作为土生土长的本土宗教，在华夏大地上已经存在了 1800 余年的历史了。
道教秉承中华传统文化，沿袭了方仙道、黄老道等道家思想发展而来。道教与其它宗教不同的地方在于，道教追求的是长生久视，它认为人通过修行可以得道成仙。
同时「仙道贵生，无量度人」是道教的基本教义，济世度人也是每一位修道者的责任和修行的方式。
正所谓「甘露不润无根草，大道不渡无缘人」，道教认为这四种人与道最有缘，其中有你吗？
一、心怀慈悲之人
信奉道教的人，见面问候语一般都会说「慈悲」，「慈」就是慈善，以此来劝人向善；而「悲」则是怜悯，告诫众人要有同情心。因此，心怀慈悲之人也就是行善积德和富有同情心的人。
道教劝善书《太上感应篇》告诉我们：「欲求天仙者，当立一千三百善。欲求地仙者，当立三百善。」
修行者做了一定数量的善事便可以得道成仙，道教以此来表达，慈悲之心是行善的根基，而行善的目的，在于对弱小群体的怜悯，对需要帮助的人施以援手。
《老子想尔注》有云：「道设生以赏善，设死以威恶。行善，道随之；行恶，害随之也」。吉凶祸福和生死都是随人行善恶行为来报应的。
如果心怀慈悲，积德行善，那便是与道有缘，大道也会跟随着你；如果作恶，便是与道无缘，灾祸也会找上门的。
二、清静无为之人
道教典籍《清静经》有云：「人心好静，而欲牵之。人神好清，而心扰之。常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。」
处在现代社会中的人们，会被名利、功名等各种欲望所牵绊，从而静不下心来。生活中的妄心、贪求、烦恼等等，使得身心疲惫，一直沉浸在其中，与道无缘。
对于修行来说，有一道无形的门立在那里，门外是充满诱惑的红尘，门内是清静无为的玄门，只有迈入这道门，远离红尘，保持清静无为之心，才能证道成真。人只有无为才能明确自己的志向，只有清静才能把事情做得深远。
《重阳立教十五论》有云：「凡人修道先须依此一十二个字：断酒色财气，攀援爱念，忧愁思虑。」世俗的七情五欲是修行路上的障碍，只有除掉它们，保持清静无为之心才能证道成真。
三、善待父母之人
修行的最终目的是可以得道成仙，而道教的高道却在告诉我们：「欲学仙道之长生，必先修人道之孝行，人道未了，仙道难全」。即便是修道成仙，也要把人间的孝道放在第一位。
百善孝为先，父母的恩情比山重，比海深，世上没有不孝顺父母的道人，天上没有不敬老爱老的神仙。不孝莫入道，无情莫修法。不善待自己的父母，何谈去善待传道受业的师父，何谈去善待芸芸众生？
四、心存敬畏之人
一个人如果对生命、对自然万物、对一切没有了敬畏之心，那么将会是一件很可怕的事情。孔圣人曾说道：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。」
常怀敬畏之心，才能成为一位品行高尚的君子，敬畏天命，便是有了人生的规划和行事准则。对于道教来说，人不但是对天地的敬畏，同时也是对善恶承负的敬畏。
正所谓：「万事劝人休瞒昧，举头三尺有神明」。不管做什么事情都不能昧着良心，同时也要心存敬畏，因为每个人的头上都有神明在看着你呢，如果心生邪念做了恶事，终将受到惩罚。 https://t.cn/z8YERWw
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