达摩大师四行观

　　夫入道多途，要而言之，不出二种。一是理入；二是行入。

　　理入者，谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。

　　行入者，谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行；二随缘行；三无所求行；四称法行。

　　云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与，甘心忍受，都无冤诉。经云：逢苦不忧，何心故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

　　二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

　　三无所求行者：世人常迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经云：「有求皆苦，无求即乐。」判知无求，真为道行，故言无所求行。

　　四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：「法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。」智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀施舍，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行也。

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

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行走坐卧皆是修行
站桩二十四字诀：提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，骨肉若一，寿蔽天地。提挈天地，把握阴阳，明道也；呼吸精气，独立守神，行道也；骨肉若一，寿蔽天地，得道也。
行桩三十二字诀：无形无象，全身透空。应物自然，西山悬磬。虎吼猿鸣，泉清河静。翻江播海，尽性立命。无形无象，全身透空，内通彻也，以心行意，以意导气，以气运身，神与气两不相离，浑然一体；应物自然，西山悬磬，外随缘也，居尘而不染尘，入世而不媚世，奥妙尽在自然中，随心所欲不逾矩，因举心动念，天地皆知，作其善者，鬼神护佑，作其恶者，雷霆典刑；虎吼猿鸣，泉清河静，静而生动，阳产于坤，此时，腹中如烈风之吼，如震雷之怒，即复卦天根现也，后又动而生阴，化成神水甘露，降下重楼，内有黍米之珠，落在黄庭之中，寂然不动，万虑俱泯，山岳藏烟，日月停景，璇玑不行；翻江播海，尽性立命，动也是静，静也是动，动静一如，阴阳互孕，出神入化，隐显自在，与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，始知我命由己而不由天。
卧桩三十二字诀，又名曰“蛰龙法”，其诀曰：龙归元海，阳潜于阴，人曰蛰龙，我却蛰心。默藏其用，息之深深。白云高卧，世无知音。龙归元海，阳潜于阴，凝神气穴，水火相见，此窍非凡窍，乾坤共合成，元海者，阴者，皆下丹田也，修命下手之处；人曰蛰龙，我却蛰心，龙即心也，心即龙也，蛰者，隐而不动，待时而发，一个“蛰”字，点破修行多少秘中秘；默藏其用，息之深深，龙跃时飞于九天之上，龙守时藏于蚁穴之下，潜龙匆用，涌泉呼吸，以接通大地无尽鸿荒之气；白云高卧，世无知音，天道卓越，踽踽独行，沐风栉雨，世人难知。 https://t.cn/R2WxehH

《文心雕龙》提出的“辞约而旨丰，事近而喻远”“隐之为体义主文外”“文外之重旨”“使玩之者无穷，味之者，不厌”等说法，虽不完全是刘勰的独创，但对文学语言的有限与无限、确定性与非确定性之间相互统一的审美特征，作了比前人更为具体的说明。刘勰还看到，诗文的内容不是一般经典的道与理，而是和理、志、气相联系的“情”，其形式不是一般的言，而是和“象”与“文”相结合的有“采”之言。两者的关系是：“情者，文之经；辞者，理之纬。经正而后纬成，理定而后辞畅。”它们相辅相成，形成质文统一的完美的艺术。而这种统一在创作过程中是通过“神思”达到的。“神思”是刘勰继《文赋》之后，对形象思维的进一步探索。刘勰看到了它本质上是一种自由的想象活动，对之作了生动的描绘，说：“文之思也，其神远矣，故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。吟咏之间，吐纳珠玉之声；眉睫之前，卷舒风云之色。”在他看来，“神思”虽受理的支配，但不象抽象的逻辑思维那样受着概念的规定，而是“神居胸臆，而志气统其关键”，与物、象、言相结合，始终在感性形象中运动，并伴随着主体情感的体验和自由抒发。书中说“夫神思方远。万涂竟萌，规矩虚位，刻镂无形；登山则情满于山，观海则意溢于海，我才之多少，将与风云而并驱矣。”认为语言文学既再现着客体的物貌，又抒发着主体的情与理、志与气。所以，刘勰侧重从“体性”来划分文学的风格，即所谓“才情异区，文体繁说”。刘勰对文学的形式也给予了极大的重视。从语言文学的角度总结了平衡、对称、变化统一等形式美的规律。