有一比丘次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣色往映彼珠其色红赤。彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠。以心急故。语比丘言。归我珠来。尔时比丘作是思惟。今此珠者鹅所吞食。若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至。当设何计得免斯患。即说偈言。

   我今护他命  身分受苦恼 
   更无余方便  唯我命代彼 
   我若语彼人  云是鹅所吞 
   彼人未必信  复当伤彼命 
   云何作方便  己身得全济 
   又不害彼鹅  若言他持去 
   此言复不可  设身得无过 
   不应作妄语  我闻婆罗门 
   为命得妄语  我闻先圣说 
   宁舍于身命  终不作虚诳 
   佛说贼恶人  以锯割截身 
   虽受此苦痛  终不毁坏法 
   妄语得全活  犹尚不应作 
   宁以护戒心  而舍于身命 
   我若作妄语  诸同梵行人 
   称讥我破戒  如是称讥轻 
   犹能燋我心  以是因缘故 
   不应毁禁戒  今入大苦中 
   我今应当学  如鹅饮水乳 
   能使其乳尽  唯独留其水 
   我今亦当尔  去恶而取善 
   经作如是说  智者共婴愚 
   虽复同其事  终不从彼恶 
   善人能弃恶  如鹅饮水乳 
   我今舍身命  为此鹅命故 
   缘我护戒因  用成解脱道

  尔时穿珠师闻斯偈故。语比丘言。还我珠来。若不见还汝徒受苦终不相置。比丘答言。谁得汝珠默然而立。珠师语言。更无余人谁偷此珠。时彼珠师即闭门户语比丘言。汝于今日好自坚持。比丘寻即四向顾望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。

  尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人又复语比丘言。汝今将欲与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共彼结使贼斗。所以尔者。恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时。犹常以衣用自覆护不露形体。尔时比丘复说偈言。

   世尊具惭愧  我今随顺学 
   乃至命尽时  终不露形体

  时彼珠师语比丘言。颇有不惜身命者耶。比丘答言。我出家法至于解脱常护身命。虽处崄难而全身命。今我决定舍于此身。使出家众称美我名。即说偈言。

   我舍身命时  堕地如干薪 
   当使人称美  为鹅能舍身 
   亦使于后人  皆生忧苦恼 
   而舍如此身  闻者勤精进 
   修行于真道  坚持诸禁戒 
   有使毁禁者  愿乐于持戒

  尔时珠师语比丘言。汝向所说谄曲不实。复欲使人称其美名。比丘答言。汝谓我今着染衣有虚妄耶。何故现美。不为谄曲自欢喜耳。亦不使人称叹我名。欲使世尊知我至心。即说偈言。

   大仙之弟子  为持禁戒故 
   舍于难舍命  使诸世间人 
   于诸出家者  生未曾有想 
   今虽未生想  将来必当生

  时珠师执缚比丘而加打棒。问比丘言。珠在何处还我珠来。比丘答言。我不得珠。珠师涕泣心生悔恨。又以王珠益以苦恼。即说偈言。

   咄哉此贫穷  我知善恶业 
   生于悔恨心  咄哉此贫穷 
   由贫故造恶

  时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足。而白之言。赐我欢喜还与我珠。汝莫自燋亦莫娆我。比丘答言。我实不取。珠师复言。此比丘甚是坚[革*卬]。受是苦恼犹言不得。时彼珠师以贫切故无由得珠更复嗔打。时彼比丘两手并颈并被系缚。四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念。生死受苦皆应如是。应当坚辞无犯戒律。若当毁戒受地狱罪有过今苦。即说偈言。

   当念一切智  大悲为体者 
   是我尊重师  当忆佛所告 
   富那伽之言  又复当忆念 
   林间忍辱仙  割截于手脚 
   并劓其耳鼻  不生嗔恚心 
   比丘应当忆  修多罗中说 
   佛告于比丘  若以铁锯解 
   支节手足等  不应起恶心 
   但当专念佛  应当念出家 
   及忆诸禁戒  我于过去世 
   淫盗舍身命  如是不可数 
   羊鹿及六畜  舍身不可计 
   彼时虚受苦  为戒舍身命 
   胜于毁禁生  假欲自拥护 
   会归终当灭  不如为持戒 
   为他护身命  舍此危脆身 
   以求解脱命  虽俱舍身命 
   有具功德者  有无所得者 
   智者护身命  命称具功德 
   愚者舍身命  徒丧无所获

  时彼比丘语穿珠师言。莫舍悲心极为苦哉。时穿珠师涕泣懊恼。而说偈言。

   我虽打扑汝  极大生苦恼 
   忆王责我珠  复欲苦治汝 
   今汝舍是苦  亦使我离恶 
   汝是出家人  应断于贪欲 
   宜舍贪爱心  还当与我珠

  比丘微笑。而说偈言。

   我虽有贪心  终不利此珠 
   汝当听我说  我今贪名称 
   智者所叹羡  亦贪于禁戒 
   及以解脱法  最是我所贪 
   甘露之道迹  于汝摩尼珠 
   实无贪利心  我着粪扫衣 
   乞食以为业  住止于树下 
   以此我为足  以何因缘故 
   乃当作偷贼  汝宜善观察

  穿珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚倍更挝打以绳急绞。耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死涕泣不乐。即说偈言。

   我受诸苦恼  望使此鹅活 
   今我命未绝  鹅在我前死 
   我望护汝命  受是极辛苦 
   何意汝先死  我果报不成

  穿珠师问比丘言。鹅今于汝竟有何亲愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。我先作心望代鹅命。今此鹅死愿不满足。珠师问言。欲作何愿。比丘答言。佛作菩萨时。为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼即说偈言。

   菩萨往昔时  舍身以贸鸽 
   我亦作是意  舍命欲代鹅 
   我得最胜心  欲全此鹅命 
   由汝杀鹅故  心愿不满足

  珠师问言。汝作是语我犹不解。汝当为我广说所由。尔时比丘说偈答言。

   我着赤色衣  映珠似肉色 
   此鹅谓是肉  即便吞食之 
   我受此苦恼  为护彼鹅故 
   逼切甚苦恼  望使得全命 
   一切诸世间  佛皆生子想 
   都无功德者  佛亦生悲愍 
   瞿昙是我师  云何害于物 
   我是彼弟子  云何能作害

  时彼珠师闻是偈已即开鹅腹而还得珠。即举声哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。

   汝藏功德事  如以灰覆火 
   我以愚痴故  烧恼数百身 
   汝于佛摽相  极为甚相称 
   我以愚痴故  不能善观察 
   为痴火所烧  愿当暂留住 
   少听我忏悔  犹如脚趺者 
   扶地还得起  待我得少供

  时彼珠师叉手合掌向于比丘。重说偈言。

   南无清净行  南无坚持戒 
   遭是极苦难  不作毁缺行 
   不遇如是恶  持戒非希有 
   要当值此苦  能持禁戒者 
   是则名为难  为鹅身受苦 
   不犯于禁戒  此事实难有

  时穿珠师既忏悔已。即遣比丘还归所止。 

永明延寿禅师《宗镜录》15
  

水潦和尚云。若说一法。十方诸佛收入一法中。百千妙门在一毛头上。千圣同辙。决定不别。普照十方。犹如明镜。心地若明。一切事尽皆看破。从上已来。以心传心。本心即是法。

  
仰山和尚云。顿悟自心无相。犹若虚空。寄根发明。即本心具恒沙妙用。无别所持。无别安立。即本地。即本土。

  
大颠和尚云。老僧往年见石头和尚。问曰。阿那个是汝心。对云。言语者是心。被师喝出。经日却问。前日既不是心。除此之外。何者是心。师云。除却扬眉动目一切之事外。直将心来。对云。无心可来。师云。汝先来有心。何得言无心。无心尽同谤。我。时于言下大悟。即对云。既令某甲除却扬眉动目一切之事。和尚亦须除之。师云。我除竟。对云。将示和尚了也。师云。汝既将示我心如何。对云。不异和尚。师云。不关汝事。对云。本无物。师云。汝亦无物。对云。既无物。即真物。师云。真物不可得。汝心现量意旨如此也。大须护持。

  
三平和尚偈云。即此见闻非见闻。无余声色可呈君。个中若了浑无事。体用无妨分不分。又偈云。见闻知觉本非因。当体虚玄绝妄真。见相不生痴爱业。洞然全是释迦身。

  
安国和尚云。经云。应无所住。而生其心。无所住者。不住色。不住声。不住迷。不住悟。不住体。不住用。而生其心者。即是一切处而显一心。若住善生心。即善现。若住恶生心。即恶现。本心即隐没。若无所住。十方世界唯是一心。信知风幡不动。是心动。有檀越问。和尚是南宗北宗。答云。我非南宗北宗。心为宗。又问。和尚曾看教不。答云。我不曾看教。若识心。一切教看竟。学人问。何名识心见性。答。喻如夜梦。见好与恶。若知身在床。上安眠。全无忧喜。即是识心见性。如今有人。闻作佛便喜。闻入地狱即忧。不达心佛。在菩提床上安眠。妄生忧喜。

  
归宗和尚云。即心是佛。彻底唯性。山河大地。一法所印。是大神咒。真实不虚。是诸佛之本原。菩提之根骨。佛何者是。即今言下是。更无别人。经云。譬如一色。随众生见。得种种名。一切法唯是一法。随处得名。

  
大悲和尚云。能知自心性含于万法。终不别求。念念功夫。入于实相。若不见是义。勒苦累劫。亦无功夫。

  
草堂和尚云。夫帝网未张。千璎焉觌。宏纲忽举。万目自开。心佛双照。观也。心佛双亡。止也。定慧既均。亦何心而不佛。何佛而不心。心佛既然。则万境万缘无非三昧也。

  
百丈慧海和尚。因拨火示沩山灵祐。因兹顿悟。百丈乃谓曰。此暂时岐路。经云。欲见佛性。当观因缘时节。时节既至。如迷忽悟。似忘忽忆。方省旧道己物不从他得。是故祖师云。悟了同未悟。无心得无法。秖是无虚妄凡圣等心。本来心法。元自备足。是汝今既尔。善自护持。又广语问云。见不。答。见。又问。见复如何。答。见无二。既云无二不以见见于见。若见更见。为前见是。为后见是。经云。见见之时。见非是见。所以云。不行见法。不行闻法。不行觉法。诸佛疾与授记。又云。自心是佛。照用属菩萨。自心是主宰。照用属客。如波说水。照万有以显功。若能寂照。不存。玄旨。自然贯于今古。如云神无照功。至功常存。又云。如今欲得蓦直悟解。但人法俱泯。俱绝。俱空。

  
盘山和尚云。大道无中。复谁前后。长空绝迹。何用量之。空既如是。道岂言哉。心月孤圆。光吞万像。光非照境。境亦非存。光境俱亡。复是何物。譬如掷剑挥空。莫论及之不及。斯乃空轮无迹。剑刃非亏。若能如是。心心无知。全人即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。

  
大梅和尚。初问马祖。如何是佛。答。即汝心是。问。如何是法。答。亦汝心是。问。祖无意耶。答。汝但识取自心。无法不备。后住梅山。示众云。汝等诸人。应当各自明心达本。勿逐其末。但得其本。其末自至。汝等欲得其本。但识取汝心。此心元是一切世间出世间法之根本。但心不附一切善恶而生。即知万法本自如如。时有学人。问。心外别无法耶。答。祖佛是汝心生耳。心是万法之本。岂别有法过于心耶。释曰。如六祖云。善恶都莫思量。自然得入心体。湛然常寂。妙用恒沙。以诸佛是极善边际。众生是极恶边际。以善恶收尽一切法。故云若不思量。全归心体。但有微毫之法。皆是思想心生。如寒山子颂云。万机俱泯迹。方见本来人。泯之一字。未必须泯。以心外元无一法。所见唯心。如谷应自声。镜写我像。秖谓众生不达。鼓动心机。立差别之前尘。如空华起灭。织无边之妄想。似焰水奔腾。不复一心本源。故令泯绝。若入心体。虽云湛然。不落断灭。自然从体起用。周遍恒沙。又大梅云。此心法门。真如妙理。不增不减。种种方便。善能应用。当知总是此性本来具足。不生不灭。能知三世一切作用。所以云。我观久远。犹若今日。常在于其中。经行及坐卧。

  
岩头和尚云。于三界中。有无。唯自己知。更无余事。但识自己本来面目。唤作无依。神荡荡地。若道别有法有祖。赚汝到底。但向方寸中看。迥迥明朗。但无欲无依。便得决了。高城和尚歌云。无相心。能运耀。应声应色随方照。虽在方而不在方。任运高低总能妙。寻无头。复无尾。焰光运运从何起。只者如今全是心。心用明心心复尔。不居方。何处觅。运用无踪复无迹。识取如今明觅人。终朝莫谩别求的。勤心学。近丛林。莫将病眼认华针。说教本穷无相理。广读元来不识心。识取心。了取境。识心了境禅河静。若能了境便识心。万法都如闼婆影。

  
千顷和尚云。一切众生。驴骡象马。蜈蚣蚰蜒。十恶五逆。无明妄念。贪嗔不了之法。并从如来藏中显现。本来是佛。只为众生。从无始劫来瞥起一念。从此奔流。迄至今日。所以佛出世来。令灭意根。绝诸分别。一念相应。便超正觉。岂用教他多知多解。扰乱身心。所以菩提光明。不得发现。汝今但能绝得见闻觉知。于物境上莫生分别。随时着衣吃饭。平常心是道。此法甚难。学人问。和尚。夜后无灯时如何。师云。悟道之人。常光现前。有什么昼夜。问。何不见和尚光。师云。拟将什么眼见。学人云。世人同将现在眼见。师弹指云。苦哉。一切众生。根尘相涉。从无始来。认贼为子。至于今日。常被枷锁。汝将眼见。意识分别。拟求佛道。即是背却本心。逐念流转。如此之人。对面隔越。

  
惟政和尚云。古圣今圣。其理齐焉。昔日日。今日日。照不两鲜。昔日风。今日风。鼓无二动。一滴之水润焉。大海之水润焉。又颂云。一念得心。顿超三界。见无所见。贪嗔烂坏。

  
牛头山忠和尚。学人问。夫入道者。如何用心。答曰。一切诸法。本自不生。今则无灭。汝但任心自在。不须制止。直见直闻。直来直去。须行即行。须住即住。此即是真道。经云。缘起是道场。知如实故。又问。令欲修道。作何方便而得解脱。答曰。求佛之人。不作方便。顿了心原。明见佛性。即心是佛。非妄非真故。经云。正直舍方便。但说无上道。又问。真如妙法。理智幽深。浅识之徒。如何得见。答曰。汝莫谤佛。佛不如是。说。一切诸法。非深非浅。汝自不见。谓言甚深。若也见时。触目尽皆微妙。何以高推。菩萨。别立圣人。且如生公云。非曰智深。物深于智耳。此伤不逮之词耳。汝莫拣择法。莫存取舍心。故云法无有比。无相待故。夫经者。以身心为义。华严经云。身是正法藏。心为无碍灯。照了诸法空。名曰度众生。

  
夹山和尚云。目前无法。意在目前。不是目前法。非耳目之所到。

  
大安和尚云。汝诸人各自身中。有无价大宝。从眼门放光。照破山河大地。耳门放光。领览一切善恶音声。六门昼夜。常放光明。亦名放光三昧。汝自不识。在四大身中。内外扶持。不教倾侧。两脚牙子。大檐得石二檐。从独木桥上过。亦不教伊倒地。且是什么。汝若觅毫发。即不可见。故志公云。内外推寻觅总无。境上施为浑大有。

  
长沙和尚偈云。最甚深。最甚深。法界人身便是心。迷者迷心为众刹。悟时刹海是真心。身界二尘元实相。分明达此号知音。又学人问。尽法界众生识心。最初从何而有。偈答云。性地生心主。心为万法师。心灭心师灭。方得契如如。

  
龙牙和尚云。夫言修道者。此是劝喻之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说。出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变异。动静与虚空齐等。唤作世间相常住。亦名第一义空。亦名本际。亦名心王。亦名真如解脱。亦名菩萨涅槃。百千异号。皆是假名。虽有多名。而无多体。会多名而同一体。会万义而归一心。若识自家本心。唤作归根得旨。譬如人欲得诸流水。但向大海中求欲识万法之相。但向心中契会。会得玄理。举体全真。万像森罗。一法所印。

  
德山和尚云。若有一尘一法。可得。与汝执取生解。皆落天魔外道。只是个灵空。尚无纤尘可得。处处清净。光明洞达。表里莹彻。又云。汝莫爱圣。圣是空名。更无别法。只是个炟赫灵空。无碍自在。不是庄严修证得。从佛至祖。皆传此法而得出离。

  

佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经 云何得长寿,金刚不坏身?复以何因缘,得大坚固力? 云何于此经,究竟到彼岸?愿佛开微密,广为众生说。 云何知天魔,为众作留难?佛说波旬说,云何分别知? 云何处浊世,不污如莲华?生死大海中,云何作船师? 南无本师释迦牟尼佛(三称) 开经偈 无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇, 我今见闻得受持,愿解如来真实义。 佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经 唐于阗三藏实叉难陀译 尔时,世尊在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所,与诸比丘并诸菩萨无数众生,周匝围绕而为说法。 尔时,阿难独居静处一心系念,即于其夜三更之后,见一饿鬼名曰面然,住阿难前,白阿难言:“却后三日汝命将尽,即便生此饿鬼之中。”是时,阿难闻此语已,心生惶怖问饿鬼言:“我此灾祸,作何方计得免斯苦?” 尔时,饿鬼报阿难言:“汝于晨朝,若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼,并百千婆罗门及仙人等,以摩伽陀国斛,各施一斗饮食,并及为我供养三宝,汝得增寿,令我离于饿鬼之苦得生天上。”
阿难见此面然饿鬼,身形羸瘦,枯燋极丑,面上火然,其咽如针,头发蓬乱,毛爪长利,身如负重。又闻如是不顺之语,甚大惊怖,身 - 1 - 毛皆竖,即从座起疾至佛所,五体投地,顶礼佛足,身心颤栗而白佛言:“救我世尊!救我善逝!过此三日命将终尽。昨夜见一面然饿鬼,而语我言:汝于三日,必当命尽生饿鬼中。我即问言:以何方计得免斯苦?饿鬼答言:汝若施于百千那由他恒河沙数饿鬼,及百千婆罗门并诸仙等饮食,汝得增寿。世尊,我今云何得免此苦?” 尔时,世尊告阿难言:“汝今勿怖,有异方便,令汝得施如是饿鬼、诸婆罗门及仙等食。勿生忧恼!” 佛告阿难:“有陀罗尼,名曰一切德光无量威力。若有诵此陀罗尼者,即成已施俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼,及六十八俱胝那由他百千婆罗门并诸仙等前,各有摩伽陀斛四斛九斗饮食。”佛告阿难:“我于前世曾为婆罗门时,于观世音菩萨及世间自在德力如来所受此陀罗尼。我当以此陀罗尼力,便得具足施于无量无数饿鬼及婆罗门并仙等食。以我施诸饿鬼食故,舍离此身得生天上。阿难,汝今受持此陀罗尼当自护身。”即说咒曰:“那么萨缚(无可切下同)怛他揭多(去声)缚路枳帝(一) 唵三(上声下同)跋(鞞揭切下同)啰三跋啰(二) 虎[合+牛](二合三) ”。 佛言:“阿难,若欲作此施食法者,先取饮食安置净盘器中,诵此陀罗尼咒咒食七遍,于门内立,展臂户外,置盘净地弹指七下。作此施已,于其四方,有百千俱胝那由他恒河沙数饿鬼,于一一饿鬼前,各有摩伽陀斛四斛九斗饮食,如是鬼等遍皆饱满。是诸饿鬼吃此食已,悉舍鬼身尽得生天。” 复言:“阿难,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若能常诵此陀罗尼并奉饮食,即为具足无量功德命得延长,即成供养百千俱胝如来 - 2 - 功德,颜色鲜洁威德强记,一切非人步多鬼等,夜叉罗刹并诸饿鬼,皆畏是人心不忍见,是人即为成就具足大力勤进。” 复言:“阿难,若欲施婆罗门及仙食者,当取饮食满置钵中,诵此陀罗尼咒咒食七遍,泻流水中,具足奉献无量俱胝百千恒河沙数婆罗门及诸仙等,如天饮食。其婆罗门并仙人等,吃此食已诸根具足圆满吉祥,各发其愿赞叹施人。其施食人心得清净,而便疾证梵天威德,常修净行,具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德,于诸怨敌而常得胜。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,若欲供养一切三宝,应当具办香华饮食诵此陀罗尼咒,咒所施食及香华等二十一遍供养三宝。此善男子、善女人等,具足成就诸天妙供及无上供,尊重赞叹一切如来刹土三宝。诸佛忆念称扬赞叹,诸天拥护。” 佛言:“汝去,阿难,当自护身并及广为诸众生说,令诸众生成就具足无量功德,所生之世常值百千俱胝诸佛。” 佛说救面然饿鬼陀罗尼神咒经(终) 回向偈 愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了, 普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。 愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦。 若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。 三皈依文 自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。 自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。 自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍,和南圣众。 https://t.cn/A6LkjESk


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