从前有座山，山里有个庙，庙里有个老和尚……
一日，小和尚问老和尚：“师父，什么是道？”
老和尚说：“道在当下现前！”
小和尚又问：“大道无形，无形如何行？”
老和尚说：“脚下有路当起脚，脚下无路脚踩成。”
小和尚接着又问：“脚不着地时，道在哪里？”
老和尚喝道：“咄！新鞋踩稀泥，放着好路你不走！”
小和尚顿然一下即言：“噢，我明白了，道非所走任我行，行无所行道道中。”
老和尚道：“无道莫言道里走，道非道来道可有？无语言过无言即，言语到此道道成。”
小和尚问：“心是为何？法在哪里？”
老和尚道：“问语过音处，行人寻花期。花瓣纷纷扰，探春枝头觅。”
小和尚又问：“心在何处安住？法无尽地如何开花？”
老和尚道：“千瓣花雨过，片片叶留香。日月交替来，流星划破空。”
此时小和尚当下有省，言：“云片朵朵飞，青天湛湛蓝。四季分明处，朗朗乾坤转。法无定处发，随明暗处显。”
老和尚闻言甚喜，道：“破除无明识，断惑斩贪痴。认随性相生，应变妙行使。万法不离却，金刚杵擎持。佛来佛斩也，魔来魔斩之。”
小和尚点头称是，言：“金在沙里淘，污泥生红莲。火中炼真金，处世不着染。”
老和尚颇感欣慰，道：“知本原无生，明相性真空。春风应时来，花红遍西东。”
小和尚合十恭身礼拜！

什么是真境界？在没有起心动念时!

宣化上人

学佛法的人，要认识佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人，一切以利益他人为前提，绝对不为自己利益作打算。总而言之，要把自己的“我执”打破。只知有人，不知有己，到了这种程度，才算是认识佛法。

修持佛法的人，无论什么境界现前，也不动其心。为什么？因为修持的功夫到家，而有定力，所以能认识什么境界是真实的，什么境界是虚妄的。不管境界真实也好，虚妄也好，统统不动心。所以在禅堂中，有这样的法语：“佛来佛斩，魔来魔斩”，意思就是一切不要执着。不执着就解脱，解脱就自在。学佛就是求解脱，求自在，不被五欲绳索所捆，才能出离三界，到常寂光净土中，亲近诸佛，承事菩萨。

什么是真境界？在没有起心动念的时候，所遇到的境界，多数是真实的。一旦痴心妄动，想要见到什么，那么所遇到的境界，多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真，在分别识心所现是假。所谓“有心是妄想，无心是感应。”学佛法的人，切记！切记！所有一切境界来时，要有择法眼。认识境界，不着境界。无论是真是假，都不执着。

如果执着境界，真的也会变成假的。若是不执着，假的也会变成真的，这是什么道理？好像冰本来是水，水可不是冰，这种物理人人皆晓得。所谓“烦恼即菩提，菩提不是烦恼。”烦恼是冰，菩提是水，无明是冷度。有无明，水结冰；无无明，冰化水。冰时在三界内有生死，水时出三界外无生死。各位注意，要在这个地方来用功夫。

南无阿弥陀佛

仁文的七七已滿，實際是他走後補上的，因為哪一年月日是他真正的终日，我并不知道。他有許多執念，尤其執佛，這在禪宗來講也是不許的，所謂佛來斬佛，魔來斬魔。於是仁吉，也就成了他的對照。我們的認識與交往很純粹，純粹到我不知你是好是壞，而我們就彼此為善，當仁吉因我放生而問我是否想成帝王，他們可以為我逑得的，那時我很訝異，為何不問我是否想成為你們一様的人，偏與俗世至尊帝王。後頭總不免聚散離合，我也没成為來世帝王，倒愈來愈像他們。仁文走了，倒盡一片心空，仁吉無處可覓，但我知道總有再見一日。那一日，我會問問仁文走的情形，在這虚空假象裡，又再看見他。