佛告诸菩萨：“有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。
如菩萨者，不尽有为，不住无为。
何谓不尽有为？
谓不离大慈，不舍大悲；深发一切智心，而不忽忘；教化众生，终不厌惓；于四摄法，常念顺行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌；志常安住，方便回向；求法不懈，说法无吝。
勤供诸佛故。入生死，而无所畏；于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛；堕烦恼者，令发正念；于远离乐，不以为贵；不着己乐，庆于彼乐；在诸禅定，如地狱想；于生死中，如园观想。
见来求者，为善师想；舍诸所有具，一切智想；见毁戒人，起救护想；诸波罗蜜，为父母想；道品之法，为眷属想。
发行善根，无有齐限；以诸净国严饰之事，成己佛土行无限施，具足相好，除一切恶净，身口意；生死无数劫意，而有勇；闻佛无量德志，而不倦。
以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军；常求无念实相，智慧行。
于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世间法。
不坏威仪法，而能随俗；起神通慧，引导众生；得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑；以乐说辩，演法无碍。
净十善道，受天人福；修四无量，开梵天道；劝请说法，随喜赞善；得佛音声，身口意善；得佛威仪，深修善法，所行转胜；以大乘，教成菩萨僧；心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。
何谓菩萨不住无为？
谓修学空，不以空为证。
修学无相无作，不以无相无作为证。
修学无起，不以无起为证。
观于无常，而不厌善本。
观世间苦，而不恶生死。
观于无我，而诲人不倦。
观于寂灭，而不永灭。
观于远离，而身心修善。
观无所归，而归趣善法。
观于无生，而以生法荷负一切。
观于无漏，而不断诸漏。
观无所行，而以行法教化众生。
观于空无，而不舍大悲。
观正法位，而不随小乘。
观诸法虚妄无牢无人无主无相。
本愿未满而不虚福德禅定智慧。
修如此法，是名菩萨不住无为。
又具福德故，不住无为。
具智慧故，不尽有为。
大慈悲故，不住无为。
满本愿故，不尽有为。
集法药故，不住无为。
随授药故，不尽有为。
知众生病故，不住无为。
灭众生病故，不尽有为。
诸正士菩萨以修此法，不尽有为不住无为，是名尽无尽解脱法门。汝等当学。”
一一《维摩诘所说经》
如菩萨者，不尽有为，不住无为。
何谓不尽有为？
谓不离大慈，不舍大悲；深发一切智心，而不忽忘；教化众生，终不厌惓；于四摄法，常念顺行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌；志常安住，方便回向；求法不懈，说法无吝。
勤供诸佛故。入生死，而无所畏；于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛；堕烦恼者，令发正念；于远离乐，不以为贵；不着己乐，庆于彼乐；在诸禅定，如地狱想；于生死中，如园观想。
见来求者，为善师想；舍诸所有具，一切智想；见毁戒人，起救护想；诸波罗蜜，为父母想；道品之法，为眷属想。
发行善根，无有齐限；以诸净国严饰之事，成己佛土行无限施，具足相好，除一切恶净，身口意；生死无数劫意，而有勇；闻佛无量德志，而不倦。
以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军；常求无念实相，智慧行。
于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世间法。
不坏威仪法，而能随俗；起神通慧，引导众生；得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑；以乐说辩，演法无碍。
净十善道，受天人福；修四无量，开梵天道；劝请说法，随喜赞善；得佛音声，身口意善；得佛威仪，深修善法，所行转胜；以大乘，教成菩萨僧；心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。
何谓菩萨不住无为？
谓修学空，不以空为证。
修学无相无作，不以无相无作为证。
修学无起，不以无起为证。
观于无常，而不厌善本。
观世间苦，而不恶生死。
观于无我，而诲人不倦。
观于寂灭，而不永灭。
观于远离，而身心修善。
观无所归，而归趣善法。
观于无生，而以生法荷负一切。
观于无漏，而不断诸漏。
观无所行，而以行法教化众生。
观于空无，而不舍大悲。
观正法位，而不随小乘。
观诸法虚妄无牢无人无主无相。
本愿未满而不虚福德禅定智慧。
修如此法，是名菩萨不住无为。
又具福德故，不住无为。
具智慧故，不尽有为。
大慈悲故，不住无为。
满本愿故，不尽有为。
集法药故，不住无为。
随授药故，不尽有为。
知众生病故，不住无为。
灭众生病故，不尽有为。
诸正士菩萨以修此法，不尽有为不住无为，是名尽无尽解脱法门。汝等当学。”
一一《维摩诘所说经》
佛告诸菩萨：“有尽无尽解脱法门，汝等当学。何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。
如菩萨者，不尽有为，不住无为。
何谓不尽有为？
谓不离大慈，不舍大悲；深发一切智心，而不忽忘；教化众生，终不厌惓；于四摄法，常念顺行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌；志常安住，方便回向；求法不懈，说法无吝。
勤供诸佛故。入生死，而无所畏；于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛；堕烦恼者，令发正念；于远离乐，不以为贵；不着己乐，庆于彼乐；在诸禅定，如地狱想；于生死中，如园观想。
见来求者，为善师想；舍诸所有具，一切智想；见毁戒人，起救护想；诸波罗蜜，为父母想；道品之法，为眷属想。
发行善根，无有齐限；以诸净国严饰之事，成己佛土行无限施，具足相好，除一切恶净，身口意；生死无数劫意，而有勇；闻佛无量德志，而不倦。
以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军；常求无念实相，智慧行。
于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世间法。
不坏威仪法，而能随俗；起神通慧，引导众生；得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑；以乐说辩，演法无碍。
净十善道，受天人福；修四无量，开梵天道；劝请说法，随喜赞善；得佛音声，身口意善；得佛威仪，深修善法，所行转胜；以大乘，教成菩萨僧；心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。
一一《维摩诘所说经》
如菩萨者，不尽有为，不住无为。
何谓不尽有为？
谓不离大慈，不舍大悲；深发一切智心，而不忽忘；教化众生，终不厌惓；于四摄法，常念顺行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厌；志常安住，方便回向；求法不懈，说法无吝。
勤供诸佛故。入生死，而无所畏；于诸荣辱，心无忧喜，不轻未学，敬学如佛；堕烦恼者，令发正念；于远离乐，不以为贵；不着己乐，庆于彼乐；在诸禅定，如地狱想；于生死中，如园观想。
见来求者，为善师想；舍诸所有具，一切智想；见毁戒人，起救护想；诸波罗蜜，为父母想；道品之法，为眷属想。
发行善根，无有齐限；以诸净国严饰之事，成己佛土行无限施，具足相好，除一切恶净，身口意；生死无数劫意，而有勇；闻佛无量德志，而不倦。
以智慧剑，破烦恼贼；出阴界入，荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军；常求无念实相，智慧行。
于世间法，少欲知足；于出世间，求之无厌，而不舍世间法。
不坏威仪法，而能随俗；起神通慧，引导众生；得念总持，所闻不忘；善别诸根，断众生疑；以乐说辩，演法无碍。
净十善道，受天人福；修四无量，开梵天道；劝请说法，随喜赞善；得佛音声，身口意善；得佛威仪，深修善法，所行转胜；以大乘，教成菩萨僧；心无放逸，不失众善。行如此法，是名菩萨不尽有为。
一一《维摩诘所说经》
《金刚经》说本性是佛，因为在着相的时候你是理解不了“你是如来”这个境界的，经典只能说：“每个人的本性都是佛性，但是相上有分别，是个凡夫相。”，可是你会觉得这个“相”是个“有”的东西，所以你就开始破相了。
你只要还有性、相之分去理解如来，就始终还是理解不了如来的境界。
问题是：根本就没有脱离“相”的“性”。
并不是说在你头脑里建立起：我有一个如来的本性，和这边一个凡夫的相，我这个凡夫相就慢慢跟本性合一了，并不是这样的。
而是：没有一个“性”是脱离“相”的，性跟相本身就是一个东西，你不可能离开相去看到一个性。
见性，你只能看到相就见性。
但怎么能看到相就见性呢？
就是不着相而见性，不能离相而见性，不能离开一个相去见空性、见如来。只能是“在相而离相”，就是你看到这个相而不着这个相，然后在这儿见到空性。
这个很难，所以在讲的时候会说成：“我们大家本质都是佛，但是现在有差别。”
这种讲法其实并不究竟，很容易让众生错误的理解成：我们现在有一个不是佛的东西在这儿，是假的，另外有一个是佛的东西在那，是真的。很容易还是按二元对立来思考。
然后我们就坐在那儿，不理这个假的东西（身、心），然后去另外“身外求法”、“心外求法”，心外再去找一个空性。
所以很多人就会觉得：那个空性是虚空，那个空性是无念，在意识层面形成很多“空性的境界”。
但恰恰是“不着相就是空性”，若见诸相非相就是空性、就是如来，你着相就不是了。
“相”跟“性”是“一”，不是“二”。
见空性就在相中见，你若分别执着了，你没有平等心，那你就见不了。
因为一失平等心就在分别、一分别你怎么见？
而平等是指的“六根平等”，并不是说：“唉呀，老师，我见到总统跟乞丐都一样平等了。”
应该是身体的觉受全部是平等的：内外一如、六根平等。
你眼睛所见，耳朵听到全部都是平等的。
超越人的极限了，这叫“无眼耳鼻舌身意”的境界，有“你”怎么能“不分别”呢，所以要无我。
———杨宁老师
你只要还有性、相之分去理解如来，就始终还是理解不了如来的境界。
问题是：根本就没有脱离“相”的“性”。
并不是说在你头脑里建立起：我有一个如来的本性，和这边一个凡夫的相，我这个凡夫相就慢慢跟本性合一了，并不是这样的。
而是：没有一个“性”是脱离“相”的，性跟相本身就是一个东西，你不可能离开相去看到一个性。
见性，你只能看到相就见性。
但怎么能看到相就见性呢？
就是不着相而见性，不能离相而见性，不能离开一个相去见空性、见如来。只能是“在相而离相”，就是你看到这个相而不着这个相，然后在这儿见到空性。
这个很难，所以在讲的时候会说成：“我们大家本质都是佛，但是现在有差别。”
这种讲法其实并不究竟，很容易让众生错误的理解成：我们现在有一个不是佛的东西在这儿，是假的，另外有一个是佛的东西在那，是真的。很容易还是按二元对立来思考。
然后我们就坐在那儿，不理这个假的东西（身、心），然后去另外“身外求法”、“心外求法”，心外再去找一个空性。
所以很多人就会觉得：那个空性是虚空，那个空性是无念，在意识层面形成很多“空性的境界”。
但恰恰是“不着相就是空性”，若见诸相非相就是空性、就是如来，你着相就不是了。
“相”跟“性”是“一”，不是“二”。
见空性就在相中见，你若分别执着了，你没有平等心，那你就见不了。
因为一失平等心就在分别、一分别你怎么见？
而平等是指的“六根平等”，并不是说：“唉呀，老师，我见到总统跟乞丐都一样平等了。”
应该是身体的觉受全部是平等的：内外一如、六根平等。
你眼睛所见，耳朵听到全部都是平等的。
超越人的极限了，这叫“无眼耳鼻舌身意”的境界，有“你”怎么能“不分别”呢，所以要无我。
———杨宁老师
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