通武雜記785
2023（112）.06.22
癸卯年戊午月辛亥日
術流動靜，皆非究竟！早在鸞臺演義時，就被恩師點明了！身為萬法教主，卻也不傳萬法，否則門下弟子，都該人人能得一法，這也是我最常分享的問題，即使會三元心法，也未必能真的悟出玄關，是如何三元合一的？這個玄牝之門，就成了玄之又玄的，眾妙之門了！但卻又莫明其妙呀！
娘娘恩師，鸞臺明宣，凡在我派下，還敢分門別派者，永不錄用！到底點出什麼樣的問題了呢？著相之解，不必多說，人皆著於此解，啥才是其中妙諦呢？萬法教主，萬法歸宗（中、一）也，此時，再看訓文，就該明白了呀！道原本生的一，是天地、日月、萬物，都是平等的，故曰一也！天清地寧，仍不失其根本也！人卻得一為大，又不如聖門顏子，也未得謙字真髓，此大，成了道其所道後，在每個人，自以為是的道之下，再生一，生二，生三，生萬物，早失根本也，人的獨大，少了真平等，已非是原本，道親生的一了呀！
恩師藉事煉心，才是一心對治，在鸞臺演義下，真心傳遞的真心法也！直心悟覺，自己起心動念，就是道（修煉）場了呀！修身（行），不離格致誠正也！故鸞臺演義當下，也是同理，鸞期排班，眾生鸞臺下，是行禮如儀呢？還是真的能觀自在呢？此時，有一個不為人知的進行，就是格致誠正，對應眾生每個起心動念也！
王覺一祖師的圖示，正是這個鸞期排班，奧妙所在，眾生到底是誠於中呢？還是僅僅形於外呢？天錄明明，起心動念，鬼神知呀！道德經開宗明義，就揭示了，這個道理，道為何可道、可名？又為啥非眾生之常道、常名？用圖示對照鸞門實際當下，到底啥是玄牝？如何成了眾妙？清晰可見，完全不用贅述，就說完了呀！
2023（112）.06.22
癸卯年戊午月辛亥日
術流動靜，皆非究竟！早在鸞臺演義時，就被恩師點明了！身為萬法教主，卻也不傳萬法，否則門下弟子，都該人人能得一法，這也是我最常分享的問題，即使會三元心法，也未必能真的悟出玄關，是如何三元合一的？這個玄牝之門，就成了玄之又玄的，眾妙之門了！但卻又莫明其妙呀！
娘娘恩師，鸞臺明宣，凡在我派下，還敢分門別派者，永不錄用！到底點出什麼樣的問題了呢？著相之解，不必多說，人皆著於此解，啥才是其中妙諦呢？萬法教主，萬法歸宗（中、一）也，此時，再看訓文，就該明白了呀！道原本生的一，是天地、日月、萬物，都是平等的，故曰一也！天清地寧，仍不失其根本也！人卻得一為大，又不如聖門顏子，也未得謙字真髓，此大，成了道其所道後，在每個人，自以為是的道之下，再生一，生二，生三，生萬物，早失根本也，人的獨大，少了真平等，已非是原本，道親生的一了呀！
恩師藉事煉心，才是一心對治，在鸞臺演義下，真心傳遞的真心法也！直心悟覺，自己起心動念，就是道（修煉）場了呀！修身（行），不離格致誠正也！故鸞臺演義當下，也是同理，鸞期排班，眾生鸞臺下，是行禮如儀呢？還是真的能觀自在呢？此時，有一個不為人知的進行，就是格致誠正，對應眾生每個起心動念也！
王覺一祖師的圖示，正是這個鸞期排班，奧妙所在，眾生到底是誠於中呢？還是僅僅形於外呢？天錄明明，起心動念，鬼神知呀！道德經開宗明義，就揭示了，這個道理，道為何可道、可名？又為啥非眾生之常道、常名？用圖示對照鸞門實際當下，到底啥是玄牝？如何成了眾妙？清晰可見，完全不用贅述，就說完了呀！
《六祖坛经》一悟即至佛地
（第二十二段）
【善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】
大师说：各位善知识！我当年于师尊弘忍老和尚处，一听闻到《金刚经》中“应无所住而生其心”这一言之下，就开悟了，顿时即见真如本性。这句“应无所住而生其心”太重要了，是什么意思呢？说的是修道之人，应放下一切执着，远离一切欲望，不要在六尘外境中生心，也不要在色尘外相中生心，而是要离一切境、离一切相！
怎样才能离一切境一切相呢？离一切境相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我是非，各种事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是应无所住而生其心的心。此时悟到了心生一切法，一切法不离自性心，顿时就见到了自己的“真如本性。”
这里说的“真如本性”是一个意思，真如即是本性、本性即是真如，真如之真是真实不虚、如是如常不变。真如的意思就是真相，是法界性相一如最真实的本来面目，恒常如此，不变不异、不生不灭、不增不减、不垢不净，是一切众生的自性清净心，是一切诸法，从本已来，离语言相、离文字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如本性。真如本性的境界是我法俱空，身心俱断，无生法忍现前，入住地上金刚菩萨位。
大师说自己顿见真如本性后，得到了身心自在等诸多的真实利益，这些都得益于顿悟，于是发心务必要将这顿教法门广布流行，使所有学道的人都能顿悟“菩提”。“菩提”是觉悟的意思，是大彻大悟，明心见性，证得了光明自性，断绝了世间烦恼，达到了涅槃的程度，是“佛菩提、缘觉菩提、声闻菩提”各于其果所得之觉智，此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，名为无上菩提。
大师说：学道人顿悟菩提后，只是理入，还没有证入，要想证入，各自还须修行观心法门。修观心法门首先应当知道什么是“心”，才能观心。“心”是无形无相的，它大而无外、小而无内，无处不在，决不局限于某一处，更不是用语言或文字能够表明的，也不是用思维心去进行逻辑推理就能找到的，“心”不在能思维的范畴内，“心”超越了一切思想。要找到这个“心”，就要起观，观察自己的思想，观察因思想而产生的一大堆念头，观察这些念头的生来灭去，由它生、由它灭，我自清清楚楚明明白白，待这些念头即不生也不灭时，这样才能与“心”有少许相应，这就是观心。
进而明白“心”即是“佛”、“佛”即是“心”的道理。学佛之人重中之重，就是要先找到“心”，找到了“心”，就是见到了“佛”；找到了“自心”称为“明心”、见到了“自性佛”，称为“见性”。如此“明心见性”，是初地菩萨的境界，必将成佛！
大师说：如果有人自己虽然很努力，但就是不能开悟，这就需要寻找精通实相法的大善知识，请大善知识为自己解说最上乘法比如《金刚经》类的法，以此指示涅槃正路。如果自己与善知识有大因缘，就能得到善知识的教化和指导，就能使自己见性，这都是得益于一切善法皆因善知识所能发起的缘故，可见善知识的作用是非常巨大的。
三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，但如果不能自悟，还是需要善知识指示，方能得以见性。由此可见，善知识是过来人，能为迷人指示正确的方向，能令未悟者开悟见性，是一切学佛人所应依止的。那么在哪里去寻找善知识呢？很简单，不需东找西找就能找到，因为释迦牟尼佛就是我们最大的善知识、是我们的本师，他虽然已离我们而去，但他留下的法宝、留下的三藏十二部佛典，就是我们的大善知识，我们只须做到依教奉行，就能见性成佛。
大师说：如果有人能够悟到释迦牟尼佛大善知识以及三藏十二部佛典等真正法，不在外面，就在自己心里，不须要在外面去求佛，佛就在自己心里头，要求也应向心内求才是对的；如果一味执着于世上的善知识，并希望在善知识处得到解脱，是无有是处的、是不可能的。这是什么缘故呢？是因为自己心里本来就有善知识，本来就开悟了的，不需要再开悟，所谓求开悟者，都是自己心里起了邪见，迷惑无知，才有了诸多妄念，颠倒行事。外善知识虽然有如来正法教授，但自己不按教授的心法心悟的道理去修，只去追求表面的东西，善知识就是想救也救不可得的。
如果能够起用真正的般若观照，观一切法空、观一切相假、观一切法相非空非假、即空即假、观一切空假不二、观一切万物性相一如。作如此般若慧观，即可于一刹那之间，俱灭一切妄念，在此境界中，如果能够识得自性，“一悟即至佛地。”这里说的“一悟即至佛地”该怎样理解呢？首先这不是成佛了，就凭一悟就成佛了，没这么简单，莫生误解。这是指解脱生死、灭除烦恼的一种境界，是明心见性的境界，这种境界一般指的是阿罗汉境界，是一切成佛的人所要经过的初地，也可以称为佛地，但不是究竟佛地，如果不落定性声闻缘觉，成佛是必然的，这就是“一悟即至佛地”的意思。后指寺院名佛地，盖因出家修行，就能成佛，寺院成了成佛之地，故名佛地。
（第二十二段）
【善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导，令得见性，一切善法因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求，若一向执谓须他善知识，望得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。】
大师说：各位善知识！我当年于师尊弘忍老和尚处，一听闻到《金刚经》中“应无所住而生其心”这一言之下，就开悟了，顿时即见真如本性。这句“应无所住而生其心”太重要了，是什么意思呢？说的是修道之人，应放下一切执着，远离一切欲望，不要在六尘外境中生心，也不要在色尘外相中生心，而是要离一切境、离一切相！
怎样才能离一切境一切相呢？离一切境相不是要脱离现实生活，而是对现实生活中的一切人我是非，各种事物现象，都不要生执着，因为这些现象都是幻相，如果执着幻相，就会认假为真，失去真真，这个真真，就是我们要生的心，这个心，知善恶诸法而又能远离善恶诸法，这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心，就是应无所住而生其心的心。此时悟到了心生一切法，一切法不离自性心，顿时就见到了自己的“真如本性。”
这里说的“真如本性”是一个意思，真如即是本性、本性即是真如，真如之真是真实不虚、如是如常不变。真如的意思就是真相，是法界性相一如最真实的本来面目，恒常如此，不变不异、不生不灭、不增不减、不垢不净，是一切众生的自性清净心，是一切诸法，从本已来，离语言相、离文字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如本性。真如本性的境界是我法俱空，身心俱断，无生法忍现前，入住地上金刚菩萨位。
大师说自己顿见真如本性后，得到了身心自在等诸多的真实利益，这些都得益于顿悟，于是发心务必要将这顿教法门广布流行，使所有学道的人都能顿悟“菩提”。“菩提”是觉悟的意思，是大彻大悟，明心见性，证得了光明自性，断绝了世间烦恼，达到了涅槃的程度，是“佛菩提、缘觉菩提、声闻菩提”各于其果所得之觉智，此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，名为无上菩提。
大师说：学道人顿悟菩提后，只是理入，还没有证入，要想证入，各自还须修行观心法门。修观心法门首先应当知道什么是“心”，才能观心。“心”是无形无相的，它大而无外、小而无内，无处不在，决不局限于某一处，更不是用语言或文字能够表明的，也不是用思维心去进行逻辑推理就能找到的，“心”不在能思维的范畴内，“心”超越了一切思想。要找到这个“心”，就要起观，观察自己的思想，观察因思想而产生的一大堆念头，观察这些念头的生来灭去，由它生、由它灭，我自清清楚楚明明白白，待这些念头即不生也不灭时，这样才能与“心”有少许相应，这就是观心。
进而明白“心”即是“佛”、“佛”即是“心”的道理。学佛之人重中之重，就是要先找到“心”，找到了“心”，就是见到了“佛”；找到了“自心”称为“明心”、见到了“自性佛”，称为“见性”。如此“明心见性”，是初地菩萨的境界，必将成佛！
大师说：如果有人自己虽然很努力，但就是不能开悟，这就需要寻找精通实相法的大善知识，请大善知识为自己解说最上乘法比如《金刚经》类的法，以此指示涅槃正路。如果自己与善知识有大因缘，就能得到善知识的教化和指导，就能使自己见性，这都是得益于一切善法皆因善知识所能发起的缘故，可见善知识的作用是非常巨大的。
三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，但如果不能自悟，还是需要善知识指示，方能得以见性。由此可见，善知识是过来人，能为迷人指示正确的方向，能令未悟者开悟见性，是一切学佛人所应依止的。那么在哪里去寻找善知识呢？很简单，不需东找西找就能找到，因为释迦牟尼佛就是我们最大的善知识、是我们的本师，他虽然已离我们而去，但他留下的法宝、留下的三藏十二部佛典，就是我们的大善知识，我们只须做到依教奉行，就能见性成佛。
大师说：如果有人能够悟到释迦牟尼佛大善知识以及三藏十二部佛典等真正法，不在外面，就在自己心里，不须要在外面去求佛，佛就在自己心里头，要求也应向心内求才是对的；如果一味执着于世上的善知识，并希望在善知识处得到解脱，是无有是处的、是不可能的。这是什么缘故呢？是因为自己心里本来就有善知识，本来就开悟了的，不需要再开悟，所谓求开悟者，都是自己心里起了邪见，迷惑无知，才有了诸多妄念，颠倒行事。外善知识虽然有如来正法教授，但自己不按教授的心法心悟的道理去修，只去追求表面的东西，善知识就是想救也救不可得的。
如果能够起用真正的般若观照，观一切法空、观一切相假、观一切法相非空非假、即空即假、观一切空假不二、观一切万物性相一如。作如此般若慧观，即可于一刹那之间，俱灭一切妄念，在此境界中，如果能够识得自性，“一悟即至佛地。”这里说的“一悟即至佛地”该怎样理解呢？首先这不是成佛了，就凭一悟就成佛了，没这么简单，莫生误解。这是指解脱生死、灭除烦恼的一种境界，是明心见性的境界，这种境界一般指的是阿罗汉境界，是一切成佛的人所要经过的初地，也可以称为佛地，但不是究竟佛地，如果不落定性声闻缘觉，成佛是必然的，这就是“一悟即至佛地”的意思。后指寺院名佛地，盖因出家修行，就能成佛，寺院成了成佛之地，故名佛地。
《上师赞》
撰写：第十七世大宝法王邬金钦列多杰
地点：印度上密院
时间：2008/8/16
磨难从天降，无畏哂自担，宝山非为贵，摄心安忍难。
称名法王尊，实为教众仆，千虑施慧谋，圆满寥可数，
惟忧空手去，自劳烦人苦。
生迷死无明，何来将何往？
聚散周复始，离合总无常，是悲亦或喜，何时复明朗？
值遇贤德尊，避苦安乐身，天缘难遇师，诚为妙乐本。
利众接引目，黄锱衣被身，桃李遍五洲，浊世转善根。
心悟佛陀身，三学净福增，教难善心护，如父慈爱恩。
昔忆成梦土，相侍如戏舞，
土蕃分裂卒，群雄争黩武，多少豪杰骨，大地难尽数。
师寂子悲歌，责己惰性累，俯首烦恼奴，欺我竟何为？
二八难自如，南北度虚岁，我今献身命，天涯永相随。
白话翻译:
纵然世间的重重磨难，如雨般的从天而降，
却仍能依然毫无畏惧的面带微笑，自在地漫步着；
用珍宝堆砌成山，不是很难，
但是，要保有一颗安忍平静的心，却并不容易。
我虽然被称为教法至尊的法王，
但是，因为忧心教法与众生，已然成为了仆人。
我曾千百次不断地，运用自己的智慧去想方设法，
然而，能够圆满达成的事情，是那么少之又少。
常使得自己劳累，也让别人痛苦，
我担心自己将会空手无成的离开这世间。
生时是迷，死时也无明，
不知道自己从何处而来，以及将往何方而去？
不断往返生死的悲欢离合，
变化实在无常；
能够分辨什么是悲、什么是欣的闲暇日子，
何时才会到来呢？
然而，若能遇见贤德的上师，
痛苦将被抛到脑后，且踏上幸福的土地，
那难能遭遇的有缘上师，现在才知道，他就是无苦妙乐的根本。
具德上师啊！您开启了众生的心目，
您身上穿戴着如彩霞般的法衣，
您的徒众遍满了世界五大洲，
您将末法恶世的过患，转变成了善缘。
如果慢慢地细细去看，就会知道您是真正的佛陀，
您的清净三学，实在是众人的广大福田。
您以善心，守护著式微的圣教，
您有如慈父一般，对众生苦口婆心地谆谆善诱。
呜呼！昔日相见的记忆，都已成梦境，
曾经长时对您的侍奉，恍如一场戏。
雅隆赞普过去统治全西藏，之后却四分五裂，
帕竹推翻了萨迦，仁布与藏巴有过无数战乱，
自古多少英雄豪杰的尸体，
在大地上，数也数不清地埋葬着。
上师示现利众的事业，弟子却唱起了哀歌：
都怪自己曾经是那么的怠惰…
一直以来，我俯首把烦恼奉为主人，
但为什么烦恼还是这么欺骗着我呢？
十六年来从不自如，
从北方流离至南方，岁月在纷纷扰扰中蹉跎、虚度。
今天，我要将身命的一切交付予您，
无论在天之涯，还是地之角，我要永远跟随着您。
——第十七世大宝法王——
撰写：第十七世大宝法王邬金钦列多杰
地点：印度上密院
时间：2008/8/16
磨难从天降，无畏哂自担，宝山非为贵，摄心安忍难。
称名法王尊，实为教众仆，千虑施慧谋，圆满寥可数，
惟忧空手去，自劳烦人苦。
生迷死无明，何来将何往？
聚散周复始，离合总无常，是悲亦或喜，何时复明朗？
值遇贤德尊，避苦安乐身，天缘难遇师，诚为妙乐本。
利众接引目，黄锱衣被身，桃李遍五洲，浊世转善根。
心悟佛陀身，三学净福增，教难善心护，如父慈爱恩。
昔忆成梦土，相侍如戏舞，
土蕃分裂卒，群雄争黩武，多少豪杰骨，大地难尽数。
师寂子悲歌，责己惰性累，俯首烦恼奴，欺我竟何为？
二八难自如，南北度虚岁，我今献身命，天涯永相随。
白话翻译:
纵然世间的重重磨难，如雨般的从天而降，
却仍能依然毫无畏惧的面带微笑，自在地漫步着；
用珍宝堆砌成山，不是很难，
但是，要保有一颗安忍平静的心，却并不容易。
我虽然被称为教法至尊的法王，
但是，因为忧心教法与众生，已然成为了仆人。
我曾千百次不断地，运用自己的智慧去想方设法，
然而，能够圆满达成的事情，是那么少之又少。
常使得自己劳累，也让别人痛苦，
我担心自己将会空手无成的离开这世间。
生时是迷，死时也无明，
不知道自己从何处而来，以及将往何方而去？
不断往返生死的悲欢离合，
变化实在无常；
能够分辨什么是悲、什么是欣的闲暇日子，
何时才会到来呢？
然而，若能遇见贤德的上师，
痛苦将被抛到脑后，且踏上幸福的土地，
那难能遭遇的有缘上师，现在才知道，他就是无苦妙乐的根本。
具德上师啊！您开启了众生的心目，
您身上穿戴着如彩霞般的法衣，
您的徒众遍满了世界五大洲，
您将末法恶世的过患，转变成了善缘。
如果慢慢地细细去看，就会知道您是真正的佛陀，
您的清净三学，实在是众人的广大福田。
您以善心，守护著式微的圣教，
您有如慈父一般，对众生苦口婆心地谆谆善诱。
呜呼！昔日相见的记忆，都已成梦境，
曾经长时对您的侍奉，恍如一场戏。
雅隆赞普过去统治全西藏，之后却四分五裂，
帕竹推翻了萨迦，仁布与藏巴有过无数战乱，
自古多少英雄豪杰的尸体，
在大地上，数也数不清地埋葬着。
上师示现利众的事业，弟子却唱起了哀歌：
都怪自己曾经是那么的怠惰…
一直以来，我俯首把烦恼奉为主人，
但为什么烦恼还是这么欺骗着我呢？
十六年来从不自如，
从北方流离至南方，岁月在纷纷扰扰中蹉跎、虚度。
今天，我要将身命的一切交付予您，
无论在天之涯，还是地之角，我要永远跟随着您。
——第十七世大宝法王——
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