着魔比没有修行还糟糕！
释净界法师
⭕ 佛陀举出说，一个人着魔就像什么呢？一个大臣得罪了国王。你看你得罪别人没关系，你得罪国王那就糟糕了，“忽逢籍没”。你的爵位被剥削了，被降为平民，而且所有的财产全部没收，不只是没收一部分。那个破戒只是没收一部分的财产，你这个是全部没收。而且是“宛转零落，无可哀救”，你到时候无处可去，没有人可以救拔你。因为你得罪了国王，谁敢救拔你啊？
这个地方讲出一个很重要的观念说，一个修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，因为你本质是菩提种性嘛。但是在修学过当中你着魔了，起颠倒了，那就全部都完了。一个人着魔比没有修行还糟糕。古人说，“宁可千年不悟，不可一日着魔”。我是一个生死凡夫，但是我还有希望，我还有希望发起菩提心。你着魔，变成天魔种性，你不可能发菩提心了。
所以，蕅益大师开示说，无闻之过甚可怖畏。无闻，就是这个人只是一路从行门用功，但是他没有听闻佛法的真理，不了解五阴魔境的这个相貌。这个是很可怕的。为什么呢？蕅益大师讲出两个理由：
第一，魔相幽隐难见。就是这个五阴的魔境是很难判断的，如果你事先不知道，你怎么修一修一天到晚在那边哭呢？或者修一修整天很欢喜？这不正常。你只要看到一个人修行以后变得不正常，就要小心了。对啊，修行是很正常的，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉。他这个人修到不正常，就有问题了，因为魔相幽隐难见。
第二，魔害深重难堪。这个魔的伤害是很难承当的，因为他破坏的是你的一个宝觉全身，他不是破坏你身体的一个部分，是全部的身体，全部的菩提种性全部破坏。一般来说，一个人会着魔，都是那些只重视行门、不重视解门的人。他一路地修行，拜佛、持咒，内心产生一个真实的力量，但是他过去阿赖耶识有很多虚妄颠倒的力量，这时候真妄交攻，他出现很多很多的事情，他内心产生很多的感受，他看到很多很多的特殊的影像，恐怖的影像、欢喜的影像，心中打很多妄想，他不知道该怎么办。但是你一旦随顺它，你就完了。你一旦跟着它走，魔王乘虚而入，你生生世世就变成魔子魔孙了，失掉菩提种性了。所以这个地方就是说，你一定要经常保持觉照。
⭕ 我们看人生，你要把今生当一个过客，这是正确的，你不可能久住的。过去有一个国王，他在享受五欲的快乐的时候，他内心还是觉得很空虚、很痛苦，他希望追求一个真理。后来他到深山去，找到一个修行人，说你可不可以告诉我一句真实地、能够正确观察人生的真理，来解脱我的痛苦。那个修行人讲了一句话，他说：一切都会过去。
这个国王听了以后，他真实地了解了。我们对于眼前的因缘太过执取，对这个得失太过执取，让我们的心不断地在动，一直在动。所以你应该知道说，不要随着相状而转，要安住在你一念不生不灭的本性。所以我们一定要做到所谓的空、假、中三观，以空观来照了我们心性的本体；以假观来务实地面对人生，在因缘当中找到你的定位。你该做什么你还做什么，借假修真。但是你要告诉你自己：人生只是一个客人。你平常就养成这种心态，你临命终的时候才能够很洒脱地把它放下。
南无阿弥陀佛
释净界法师
⭕ 佛陀举出说，一个人着魔就像什么呢？一个大臣得罪了国王。你看你得罪别人没关系，你得罪国王那就糟糕了，“忽逢籍没”。你的爵位被剥削了，被降为平民，而且所有的财产全部没收，不只是没收一部分。那个破戒只是没收一部分的财产，你这个是全部没收。而且是“宛转零落，无可哀救”，你到时候无处可去，没有人可以救拔你。因为你得罪了国王，谁敢救拔你啊？
这个地方讲出一个很重要的观念说，一个修行人，你偶尔起起烦恼，乱不了，因为你本质是菩提种性嘛。但是在修学过当中你着魔了，起颠倒了，那就全部都完了。一个人着魔比没有修行还糟糕。古人说，“宁可千年不悟，不可一日着魔”。我是一个生死凡夫，但是我还有希望，我还有希望发起菩提心。你着魔，变成天魔种性，你不可能发菩提心了。
所以，蕅益大师开示说，无闻之过甚可怖畏。无闻，就是这个人只是一路从行门用功，但是他没有听闻佛法的真理，不了解五阴魔境的这个相貌。这个是很可怕的。为什么呢？蕅益大师讲出两个理由：
第一，魔相幽隐难见。就是这个五阴的魔境是很难判断的，如果你事先不知道，你怎么修一修一天到晚在那边哭呢？或者修一修整天很欢喜？这不正常。你只要看到一个人修行以后变得不正常，就要小心了。对啊，修行是很正常的，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉。他这个人修到不正常，就有问题了，因为魔相幽隐难见。
第二，魔害深重难堪。这个魔的伤害是很难承当的，因为他破坏的是你的一个宝觉全身，他不是破坏你身体的一个部分，是全部的身体，全部的菩提种性全部破坏。一般来说，一个人会着魔，都是那些只重视行门、不重视解门的人。他一路地修行，拜佛、持咒，内心产生一个真实的力量，但是他过去阿赖耶识有很多虚妄颠倒的力量，这时候真妄交攻，他出现很多很多的事情，他内心产生很多的感受，他看到很多很多的特殊的影像，恐怖的影像、欢喜的影像，心中打很多妄想，他不知道该怎么办。但是你一旦随顺它，你就完了。你一旦跟着它走，魔王乘虚而入，你生生世世就变成魔子魔孙了，失掉菩提种性了。所以这个地方就是说，你一定要经常保持觉照。
⭕ 我们看人生，你要把今生当一个过客，这是正确的，你不可能久住的。过去有一个国王，他在享受五欲的快乐的时候，他内心还是觉得很空虚、很痛苦，他希望追求一个真理。后来他到深山去，找到一个修行人，说你可不可以告诉我一句真实地、能够正确观察人生的真理，来解脱我的痛苦。那个修行人讲了一句话，他说：一切都会过去。
这个国王听了以后，他真实地了解了。我们对于眼前的因缘太过执取，对这个得失太过执取，让我们的心不断地在动，一直在动。所以你应该知道说，不要随着相状而转，要安住在你一念不生不灭的本性。所以我们一定要做到所谓的空、假、中三观，以空观来照了我们心性的本体；以假观来务实地面对人生，在因缘当中找到你的定位。你该做什么你还做什么，借假修真。但是你要告诉你自己：人生只是一个客人。你平常就养成这种心态，你临命终的时候才能够很洒脱地把它放下。
南无阿弥陀佛
最近慢慢意识到：人的心不应该有分别念，不能把心处处放在得与失的位置上，如此所有的对立和比量就会揭杆而起，这便陷入了佛家所讲的“金刚地狱”。诚如宗萨钦哲仁波切所言：“什么叫“金刚地狱”？就是你永远会以逻辑性和合理性去思维！你无法超越二元对立！”
人的心应该随顺因缘和自然，合其光同其尘，心里没有要求分别与对立，心里就不会有障碍。人生的障碍均来自内心的分别和作意。如果能从心里放下这一切，这便契入了佛家所讲的“平等性智”和“成所作智”。这也是佛家所讲的“无碍慧”。这也是自己最深的感悟。
————《日志》
人的心应该随顺因缘和自然，合其光同其尘，心里没有要求分别与对立，心里就不会有障碍。人生的障碍均来自内心的分别和作意。如果能从心里放下这一切，这便契入了佛家所讲的“平等性智”和“成所作智”。这也是佛家所讲的“无碍慧”。这也是自己最深的感悟。
————《日志》
在世间生活中，随缘度日和事业追求是不是矛盾？
怎么无法随缘呀？你给孩子、给家人提供物质生活，这就是缘呀。你随这个缘，就叫随缘了。
首先我们要知道因缘所生法，一切法都是因缘。我们只不过是用了佛法的知见，明白了佛法的知见以后，在一切因缘中，随着佛法，佛法随着，合二为一地起这个正念，就叫随缘。一切的因缘法中，你都要运用佛法的观照。不是说什么都不干叫随缘。什么都不干，那叫攀援。攀不干和偏要干，都走的两头。
随缘是什么呢？我们常讲到“命里有时终须有”，但不是说破罐子破摔，啥也不干。工作生活中，什么都以佛法来落实，承担，利益众生，这不是很好嘛。那么“命里没有莫强求”，就是付出得不到就不要烦恼了，不要说佛法不灵了，是自己没有这个因，那种因就好了。我们再把它分开来讲，随缘度日就是因上努力，果上随缘，这个就比较标准了。
当然，有些时候我们也有误区了，以为在随缘，实际上在随业了。比如说你现在听闻到佛法了，你还不好好修，那你就不随缘。因为佛法就是让你皈依三宝，好好修行的。你听闻到了，然后不上进修，那你就不随缘。因缘已在，你没有随顺它。比如说告诉你我们这个时代修净土最稳妥最保险，末法时期这个缘是第一缘，无上的缘，你放着净土就不修，非要靠自己的力量修其他的，然后这辈子也成就不了，那就不叫随缘了。当然从出世间的功夫上来讲，随缘就是说一切境界来了都能安忍，顺了也不上当，逆了也不抱怨，既不去投入也不去躲开，这个就叫大随缘。能不能入这个甚深的境界，就看你的本事了。这就是入到甚深心地的修行中了。
怎么无法随缘呀？你给孩子、给家人提供物质生活，这就是缘呀。你随这个缘，就叫随缘了。
首先我们要知道因缘所生法，一切法都是因缘。我们只不过是用了佛法的知见，明白了佛法的知见以后，在一切因缘中，随着佛法，佛法随着，合二为一地起这个正念，就叫随缘。一切的因缘法中，你都要运用佛法的观照。不是说什么都不干叫随缘。什么都不干，那叫攀援。攀不干和偏要干，都走的两头。
随缘是什么呢？我们常讲到“命里有时终须有”，但不是说破罐子破摔，啥也不干。工作生活中，什么都以佛法来落实，承担，利益众生，这不是很好嘛。那么“命里没有莫强求”，就是付出得不到就不要烦恼了，不要说佛法不灵了，是自己没有这个因，那种因就好了。我们再把它分开来讲，随缘度日就是因上努力，果上随缘，这个就比较标准了。
当然，有些时候我们也有误区了，以为在随缘，实际上在随业了。比如说你现在听闻到佛法了，你还不好好修，那你就不随缘。因为佛法就是让你皈依三宝，好好修行的。你听闻到了，然后不上进修，那你就不随缘。因缘已在，你没有随顺它。比如说告诉你我们这个时代修净土最稳妥最保险，末法时期这个缘是第一缘，无上的缘，你放着净土就不修，非要靠自己的力量修其他的，然后这辈子也成就不了，那就不叫随缘了。当然从出世间的功夫上来讲，随缘就是说一切境界来了都能安忍，顺了也不上当，逆了也不抱怨，既不去投入也不去躲开，这个就叫大随缘。能不能入这个甚深的境界，就看你的本事了。这就是入到甚深心地的修行中了。
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