｛须菩提，于意云何？斯陀含能作是念 我得斯陀含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。｝
那么进入了佛法学校的小学的人，他没有办法说，啊，我己经进入了小学的大门了。因为虚空当中没有一个明确的门可以被你划出来呀。
｛须菩提，于意云何？阿那含能作是念 我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。｝
同样的，那么在佛法的学校里进入初中、高中、大学的这些人也一样啊，在这个虚空中，你怎么样去划一个明确的门呢？没有啊！「入了佛法就是入了空性」啊 。
｛世尊，若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。｝
所以所有学佛的人你要说 ，啊！今天我证果了，我证了什么果了。我到达了什么「须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉」的果位了。 你还是在著相啊 ！
对你而言，好像佛法的这个学校是一个很具象的、很形象化的一个学校。你进来有个门，有个阶梯，一阶一阶的往上攀登。
你把这个佛法的「空性」当做是一个有形有相的物质了，所以你在分别判断，你还是在著「我相、人相、众生相、寿者相」还是在著相啊 。
所以我们就知道了，须菩提他了解到学佛就是变空。让自己空掉，让自己的贪嗔痴全都消失，能少多少，少多少。
越来越少，越来越少… 不贪了，不嗔了，不痴了，小我融化了、化开了，你和空性成为一体的了。那个时候，你就不再著这个那个的分别之相了。
｛世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念 我是离欲阿罗汉。｝
接下来，须菩提跟佛陀说：老师啊！就像您赞美我，说我得到了「无诤三昧」，我不跟谁吵架，我安于那种「空、无相、无愿」的那种定之中。
您曾经赞美我说，我是您的弟子中非常棒的一位，是非常棒的。我是能够离欲的，已经离开了这种执著的阿罗汉了。但是老师啊，我自己却不认为我是离欲的阿罗汉。
｛世尊，我若作是念 我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。｝
图片
因为在我的修行当中，我发现我越修越空了，我没有一个阿罗汉之相了。我也没有在虚空中找到一扇门，上面写着阿罗汉。我也没有进到这个门里面去，所以说我不认为我是阿罗汉。
虽然您在相上赞美我，但我知道我证得的是「空性」本身啊。 就是因为我证得的是空性本身，我不再执著这个小肉身是我了。
所以您才一再的赞美我，说我是喜欢「阿兰那行」的人，阿兰那行（寂静行）。我是那个甘于清净的，能够守得住自己的静默的人。
您虽然在相上赞美我，但是我知道是因为我得到了「性」，得到了法性，佛性的真谛，您才赞美我的呀。
佛陀听到他的弟子须菩提对于「空性」的了悟，如此的彻底和到位，他非常的开心，非常的欣慰。
｛佛告须菩提：于意云何? 如来昔在燃灯佛所，于法有所得不? 世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。｝
然后他就继续对须菩提说，须菩提呀，你感觉呢？这个，我过去生中在燃灯佛那个地方，对于燃灯佛所教授的佛法，我有所得吗？我得到了什么吗？
须菩提说，没有啊，世尊，当时您在燃灯佛所在的地方听法，但是您没有得到任何东西。
可以讲您听着法，越听心越空，越听越融化。你其实什么都没得到，您反而失去了对于小我的执著，您失去了见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼。
您没有得到什么，您只是一直在失去那些不应该有的东西，那个妄心层面的东西您都舍掉了。
对于须菩提的回答，佛陀当然非常地满意。
【须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
然后他继续说，须菩提呀，你感觉呢？菩萨能够庄严佛土吗？说这个佛土，这个道场有好多好多菩萨，这些菩萨都是证果的菩萨，都是等觉菩萨，妙觉菩萨。这些菩萨能够让这个佛土，让这个道场变得更庄严吗？
须菩提说，不能啊！世尊，不能啊！为什么呢？「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。
要是说有个道场、有个佛土可以被庄严，可以被优化，可以被渲染。证明这个佛土还是相啊。只要有相，就有生灭。他还是不稳定的呀。
所以说，「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。
这里有很多开悟的大菩萨，在这个道场经常的聊天儿，讲经说法，交流，度化众生。这些菩萨带给这个道场的，带给这一片场域的，是「性」上的庄严。
他们在左右这个场域的「相」，也在左右这个场域的「性」。
如果这个道场因为这些菩萨的影响，所有人都开悟了，所有人都成佛了，那么这个道场简直不需要了，不需要再去讲经说法了。大家都去放大光明好了。
图片
｛是故，须菩提，｝
然后下面是，释迦牟尼佛说的，啊，「是故，须菩提」，就说，须菩提，你了解的真的不错！虽然上面这个，世尊没有直接的肯定须菩提，但是他没有反对他，他一直，可以，我们可以想象，一直是释迦牟尼佛含着微笑的听着这个须菩提往下讲。
须菩提理解得非常到位，佛陀呢，就继续往下跟他聊天儿。须菩提因为他很懂释迦牟尼佛，他相当于是释迦牟尼佛的知音。所以释迦牟尼佛愿意跟他聊天，人都愿意跟那些懂自己的人聊天。
这个俗话讲「话不投机半句多」，要是释迦牟尼佛想表达东边儿的事情，须菩提讲的是西边的事情。这个释迦牟尼佛想谈个牛，须菩提来说个马，那么这个经就没有办法讲下去了，他们的谈论就没有办法继续了。
就是因为须菩提完全的了解世尊到底想表达什么，好像钻到了他的心里一样，他们的对话如此的契合，好像一个人说的一样，所以《金刚经》感觉读起来非常的顺畅。
｛诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。｝
这个，释迦摩尼佛说，「是故须菩提」呀，所有的菩萨大菩萨呀，都应该生清净心。不应该住色生心，不应该「住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这句话是让六祖惠能开悟的一句话 。
我们来仔细的再讲一下。
释迦牟尼佛说，所有的菩萨、大菩萨们。因为现在他面对的这一千二百五十个人都是有一定佛学基础的人。已经有了一定的理解力，有了一定的理论功底，心性功底了。
然后佛陀其实对他们有期待的，他希望这所有听经闻法的人都是菩萨大菩萨。你们所有的这些菩萨、大菩萨们都应该生「清净心」。
这个清净不是跟染污对立的清净。如果是跟染污对立清净的话，它还是二元的。
这个清净指的是自性的本体。「何期自性本自清净」。能生万法却没生万法，那个本体的状态。那个无我的状态 。
所有的这些菩萨们，你们不要住「色生心」，「色」是色相—— 一切的物质现象能够被你的感官觉知器感觉到的一切现象。不要因为这些现象，你就生起你的种种心 。
你看到好的，哎呀，漂亮啊！美呀！就着迷呀，晚上睡不着觉。看到丑的，哎呀！吓的抱着被子，哆哆嗦嗦的。这都是住色生心哪。不要被色相所转哪。你的心要如如不动，要稳定啊。
下面讲不要「住声、香、味、触、法生心。」
听到点儿什么声音，啊，美妙的声音，恐惧的声音。或者闻到点儿什么味道，香的、臭的、辣的、苦的，甜的。尝到点儿什么，舌头尝到这个饭店做的菜好吃，那个不好吃 。触摸到什么，甚至意识里生起什么法，哎呀，这个法好，那个法不究竟。
你不要住在一切的「声、香、味、触、法」。也不要住「色」。色、声、香、味、触、法全都不住。不要让外面的境界影响你的如如不动的心哪。
图片
因为当你，如果你就是处在你那个真相、你的佛性、法性、真如自性当中的时候，你是不会生心的。那个时候，你就是放着大光明，放着大光明有所觉知，有所觉照。 你不会被境所转的。
你只要是被境所转了，你肯定又是「小我」再转。大家观察一下，只要你被境所转，那转的那个就是「小我」，它不是「大我」，不是那个「真我、无我」。
那个真我、无我是不会动的，不会转的，所以要「无所住而生其心。」
「无所住」——哪儿都不住，那不就是真我和无我吗？哪都是你，到处都在。没有办法说你住在哪? 你也可以说, 我哪儿都住,但哪儿都不沾著。
那么进入了佛法学校的小学的人，他没有办法说，啊，我己经进入了小学的大门了。因为虚空当中没有一个明确的门可以被你划出来呀。
｛须菩提，于意云何？阿那含能作是念 我得阿那含果不？须菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念 我得阿罗汉道不？须菩提言：不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。｝
同样的，那么在佛法的学校里进入初中、高中、大学的这些人也一样啊，在这个虚空中，你怎么样去划一个明确的门呢？没有啊！「入了佛法就是入了空性」啊 。
｛世尊，若阿罗汉作是念 我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。｝
所以所有学佛的人你要说 ，啊！今天我证果了，我证了什么果了。我到达了什么「须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉」的果位了。 你还是在著相啊 ！
对你而言，好像佛法的这个学校是一个很具象的、很形象化的一个学校。你进来有个门，有个阶梯，一阶一阶的往上攀登。
你把这个佛法的「空性」当做是一个有形有相的物质了，所以你在分别判断，你还是在著「我相、人相、众生相、寿者相」还是在著相啊 。
所以我们就知道了，须菩提他了解到学佛就是变空。让自己空掉，让自己的贪嗔痴全都消失，能少多少，少多少。
越来越少，越来越少… 不贪了，不嗔了，不痴了，小我融化了、化开了，你和空性成为一体的了。那个时候，你就不再著这个那个的分别之相了。
｛世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉，我不作是念 我是离欲阿罗汉。｝
接下来，须菩提跟佛陀说：老师啊！就像您赞美我，说我得到了「无诤三昧」，我不跟谁吵架，我安于那种「空、无相、无愿」的那种定之中。
您曾经赞美我说，我是您的弟子中非常棒的一位，是非常棒的。我是能够离欲的，已经离开了这种执著的阿罗汉了。但是老师啊，我自己却不认为我是离欲的阿罗汉。
｛世尊，我若作是念 我得阿罗汉道，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者；以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。｝
图片
因为在我的修行当中，我发现我越修越空了，我没有一个阿罗汉之相了。我也没有在虚空中找到一扇门，上面写着阿罗汉。我也没有进到这个门里面去，所以说我不认为我是阿罗汉。
虽然您在相上赞美我，但我知道我证得的是「空性」本身啊。 就是因为我证得的是空性本身，我不再执著这个小肉身是我了。
所以您才一再的赞美我，说我是喜欢「阿兰那行」的人，阿兰那行（寂静行）。我是那个甘于清净的，能够守得住自己的静默的人。
您虽然在相上赞美我，但是我知道是因为我得到了「性」，得到了法性，佛性的真谛，您才赞美我的呀。
佛陀听到他的弟子须菩提对于「空性」的了悟，如此的彻底和到位，他非常的开心，非常的欣慰。
｛佛告须菩提：于意云何? 如来昔在燃灯佛所，于法有所得不? 世尊，如来在燃灯佛所，于法实无所得。｝
然后他就继续对须菩提说，须菩提呀，你感觉呢？这个，我过去生中在燃灯佛那个地方，对于燃灯佛所教授的佛法，我有所得吗？我得到了什么吗？
须菩提说，没有啊，世尊，当时您在燃灯佛所在的地方听法，但是您没有得到任何东西。
可以讲您听着法，越听心越空，越听越融化。你其实什么都没得到，您反而失去了对于小我的执著，您失去了见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼。
您没有得到什么，您只是一直在失去那些不应该有的东西，那个妄心层面的东西您都舍掉了。
对于须菩提的回答，佛陀当然非常地满意。
【须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
然后他继续说，须菩提呀，你感觉呢？菩萨能够庄严佛土吗？说这个佛土，这个道场有好多好多菩萨，这些菩萨都是证果的菩萨，都是等觉菩萨，妙觉菩萨。这些菩萨能够让这个佛土，让这个道场变得更庄严吗？
须菩提说，不能啊！世尊，不能啊！为什么呢？「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。
要是说有个道场、有个佛土可以被庄严，可以被优化，可以被渲染。证明这个佛土还是相啊。只要有相，就有生灭。他还是不稳定的呀。
所以说，「庄严佛土者，即非庄严，是名庄严」。
这里有很多开悟的大菩萨，在这个道场经常的聊天儿，讲经说法，交流，度化众生。这些菩萨带给这个道场的，带给这一片场域的，是「性」上的庄严。
他们在左右这个场域的「相」，也在左右这个场域的「性」。
如果这个道场因为这些菩萨的影响，所有人都开悟了，所有人都成佛了，那么这个道场简直不需要了，不需要再去讲经说法了。大家都去放大光明好了。
图片
｛是故，须菩提，｝
然后下面是，释迦牟尼佛说的，啊，「是故，须菩提」，就说，须菩提，你了解的真的不错！虽然上面这个，世尊没有直接的肯定须菩提，但是他没有反对他，他一直，可以，我们可以想象，一直是释迦牟尼佛含着微笑的听着这个须菩提往下讲。
须菩提理解得非常到位，佛陀呢，就继续往下跟他聊天儿。须菩提因为他很懂释迦牟尼佛，他相当于是释迦牟尼佛的知音。所以释迦牟尼佛愿意跟他聊天，人都愿意跟那些懂自己的人聊天。
这个俗话讲「话不投机半句多」，要是释迦牟尼佛想表达东边儿的事情，须菩提讲的是西边的事情。这个释迦牟尼佛想谈个牛，须菩提来说个马，那么这个经就没有办法讲下去了，他们的谈论就没有办法继续了。
就是因为须菩提完全的了解世尊到底想表达什么，好像钻到了他的心里一样，他们的对话如此的契合，好像一个人说的一样，所以《金刚经》感觉读起来非常的顺畅。
｛诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心。应无所住而生其心。｝
这个，释迦摩尼佛说，「是故须菩提」呀，所有的菩萨大菩萨呀，都应该生清净心。不应该住色生心，不应该「住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这句话是让六祖惠能开悟的一句话 。
我们来仔细的再讲一下。
释迦牟尼佛说，所有的菩萨、大菩萨们。因为现在他面对的这一千二百五十个人都是有一定佛学基础的人。已经有了一定的理解力，有了一定的理论功底，心性功底了。
然后佛陀其实对他们有期待的，他希望这所有听经闻法的人都是菩萨大菩萨。你们所有的这些菩萨、大菩萨们都应该生「清净心」。
这个清净不是跟染污对立的清净。如果是跟染污对立清净的话，它还是二元的。
这个清净指的是自性的本体。「何期自性本自清净」。能生万法却没生万法，那个本体的状态。那个无我的状态 。
所有的这些菩萨们，你们不要住「色生心」，「色」是色相—— 一切的物质现象能够被你的感官觉知器感觉到的一切现象。不要因为这些现象，你就生起你的种种心 。
你看到好的，哎呀，漂亮啊！美呀！就着迷呀，晚上睡不着觉。看到丑的，哎呀！吓的抱着被子，哆哆嗦嗦的。这都是住色生心哪。不要被色相所转哪。你的心要如如不动，要稳定啊。
下面讲不要「住声、香、味、触、法生心。」
听到点儿什么声音，啊，美妙的声音，恐惧的声音。或者闻到点儿什么味道，香的、臭的、辣的、苦的，甜的。尝到点儿什么，舌头尝到这个饭店做的菜好吃，那个不好吃 。触摸到什么，甚至意识里生起什么法，哎呀，这个法好，那个法不究竟。
你不要住在一切的「声、香、味、触、法」。也不要住「色」。色、声、香、味、触、法全都不住。不要让外面的境界影响你的如如不动的心哪。
图片
因为当你，如果你就是处在你那个真相、你的佛性、法性、真如自性当中的时候，你是不会生心的。那个时候，你就是放着大光明，放着大光明有所觉知，有所觉照。 你不会被境所转的。
你只要是被境所转了，你肯定又是「小我」再转。大家观察一下，只要你被境所转，那转的那个就是「小我」，它不是「大我」，不是那个「真我、无我」。
那个真我、无我是不会动的，不会转的，所以要「无所住而生其心。」
「无所住」——哪儿都不住，那不就是真我和无我吗？哪都是你，到处都在。没有办法说你住在哪? 你也可以说, 我哪儿都住,但哪儿都不沾著。
佛陀告诉世人这个世界的真相是什么？
一、观身不净
《愣严经》中说的好，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠绕。”就是因为我们喜好这些外表情爱，才致使我们百千万劫纠缠在一起无法出离生死苦海。
人们拼命的粉饰把外表弄漂亮，却殊不知这皮囊不仅会变丑变老，而且皮囊内也盛满着污浊之物（眼耳口鼻，七窍九孔流出的都是屎尿腥臭之物，故为“臭皮囊”）。
肉身被称作臭皮囊，因为肉身只是一个修行心性的载体。佛教也把肉身称作渡苦海的宝筏，因为心性和精神只有承载在肉体上才能悟道。“臭皮囊”这句俗语源于较早译出的《四十二章经》：“天神献玉女于佛，欲以试佛意、观佛道。佛言：革囊众秽，尔来何为！以可诳俗，难动六通。去，吾不用尔。天神愈敬佛，因问道意。佛为解释，即得须陀洹（小乘初果）。”
所以佛门教我们，不要执着于这副身躯，更不要贪恋身体的美色。要懂得看破真相，借这副皮囊来好好修行“借假修真”。当我们可以明了这具身体是不干净的，这副皮囊只是用来修行的工具时，我们就不会再对此产生执著，而是好好修行出离之心了。
二、观受是苦
世人总是执著于物质享受的好坏，认为做高官是乐，当农民是苦……但世人却没见到，高官转瞬成为阶下囚，富豪仅为一毛钱也要机关算尽劳心费命，妻妾成群是催命横死符，别墅豪车转眼成他人之物。当这些事情到来时，世人所羡慕的东西再也不能成为乐，而是巨大的苦。
不管是穷人还是富人，不管是拥有还是未得到，人们在执着这些享受和追求欲望的那一刻，苦便开始了。我们要明白一个道理，在三界六道轮回之中，一切的受乐都是苦，这里头只有苦没有乐。
三、观心无常
如果我们可以静下心，就会发现自己的思绪是从来没有停止过得，总是一会想东，一会想西，很难定在一处。这就是因为我们常常以为的这个心，是生灭心，并不是真如自性的本心，而生灭心是无处的，是妄想的。
我们为什么会有这些连续不断的妄想？就是因为看不破、放不下。如果你真的可以看破放下了，心中的妄念思绪自然就会停止奔腾。当放下的越多时，看破的境界就会越高；看破的境界越高，放下的也就会越多。所当我们一面看破，一面就要放下，绝对不要贪婪。当你真正看破了，真相自然就到你面前了。【做法见图】
四、观法无我
法是一切万法，万法统统无自性，没有自体。所以佛法说万法皆空，就是这个道理。能够像《心经》中所说的“照见五蕴皆空”，这就是大菩萨的境界；而小乘人中，是人我空了，但是五蕴没空，这两种境界还是有很大的区别的。
（*“自体”：佛陀说“一切事物皆无自我性”，“自我是不存在的”，意思是“空”是世间一切存在的真相。就是说，一切存在均没有自体、实体及自身规定性。这种“自体、实体及自身规定性”就被称为“我”。
“自我是不存在的”的意思是人并没有恒定的自我，不同时间段的人被不同思维模块影响着，没有固定的状态和思维模式，因为“无常”处处存在。）
当你可以理解了佛教“四念处”中讲到的：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我时，就可以慢慢的理解并发现，原来我们看到的世界，并不是真实的样子。我们现在所看到的只是被欲望烦恼所牵引看到的虚妄境界罢了。当你有这样的觉悟时，那么是时候好好修行，来脱离这种痛苦烦恼了。
一、观身不净
《愣严经》中说的好，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠绕。”就是因为我们喜好这些外表情爱，才致使我们百千万劫纠缠在一起无法出离生死苦海。
人们拼命的粉饰把外表弄漂亮，却殊不知这皮囊不仅会变丑变老，而且皮囊内也盛满着污浊之物（眼耳口鼻，七窍九孔流出的都是屎尿腥臭之物，故为“臭皮囊”）。
肉身被称作臭皮囊，因为肉身只是一个修行心性的载体。佛教也把肉身称作渡苦海的宝筏，因为心性和精神只有承载在肉体上才能悟道。“臭皮囊”这句俗语源于较早译出的《四十二章经》：“天神献玉女于佛，欲以试佛意、观佛道。佛言：革囊众秽，尔来何为！以可诳俗，难动六通。去，吾不用尔。天神愈敬佛，因问道意。佛为解释，即得须陀洹（小乘初果）。”
所以佛门教我们，不要执着于这副身躯，更不要贪恋身体的美色。要懂得看破真相，借这副皮囊来好好修行“借假修真”。当我们可以明了这具身体是不干净的，这副皮囊只是用来修行的工具时，我们就不会再对此产生执著，而是好好修行出离之心了。
二、观受是苦
世人总是执著于物质享受的好坏，认为做高官是乐，当农民是苦……但世人却没见到，高官转瞬成为阶下囚，富豪仅为一毛钱也要机关算尽劳心费命，妻妾成群是催命横死符，别墅豪车转眼成他人之物。当这些事情到来时，世人所羡慕的东西再也不能成为乐，而是巨大的苦。
不管是穷人还是富人，不管是拥有还是未得到，人们在执着这些享受和追求欲望的那一刻，苦便开始了。我们要明白一个道理，在三界六道轮回之中，一切的受乐都是苦，这里头只有苦没有乐。
三、观心无常
如果我们可以静下心，就会发现自己的思绪是从来没有停止过得，总是一会想东，一会想西，很难定在一处。这就是因为我们常常以为的这个心，是生灭心，并不是真如自性的本心，而生灭心是无处的，是妄想的。
我们为什么会有这些连续不断的妄想？就是因为看不破、放不下。如果你真的可以看破放下了，心中的妄念思绪自然就会停止奔腾。当放下的越多时，看破的境界就会越高；看破的境界越高，放下的也就会越多。所当我们一面看破，一面就要放下，绝对不要贪婪。当你真正看破了，真相自然就到你面前了。【做法见图】
四、观法无我
法是一切万法，万法统统无自性，没有自体。所以佛法说万法皆空，就是这个道理。能够像《心经》中所说的“照见五蕴皆空”，这就是大菩萨的境界；而小乘人中，是人我空了，但是五蕴没空，这两种境界还是有很大的区别的。
（*“自体”：佛陀说“一切事物皆无自我性”，“自我是不存在的”，意思是“空”是世间一切存在的真相。就是说，一切存在均没有自体、实体及自身规定性。这种“自体、实体及自身规定性”就被称为“我”。
“自我是不存在的”的意思是人并没有恒定的自我，不同时间段的人被不同思维模块影响着，没有固定的状态和思维模式，因为“无常”处处存在。）
当你可以理解了佛教“四念处”中讲到的：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我时，就可以慢慢的理解并发现，原来我们看到的世界，并不是真实的样子。我们现在所看到的只是被欲望烦恼所牵引看到的虚妄境界罢了。当你有这样的觉悟时，那么是时候好好修行，来脱离这种痛苦烦恼了。
佛说文殊师利巡行经
元魏北天竺三藏法师菩提留支译
如是我闻：
一时，婆伽婆住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊于日晡时，从自房出，在外宽处，大众围绕，恭敬供养，而为说法。
尔时，文殊师利童子于彼一切五百比丘行住之处，次第巡行，遂到长老舍利弗所，见长老舍利弗独在一处，端身而坐，入禅思惟。
尔时，文殊师利童子既见长老舍利弗已，而语之言：“大德舍利弗，汝入禅耶？”
长老舍利弗言：“如是，文殊师利。”
文殊师利言：“大德舍利弗，为未寂静，欲令寂静，汝入禅耶？为先寂静何所寂静，汝入禅耶？大德舍利弗，汝依何禅？为依过去、为依未来、为依现在、为依内外，汝入禅耶？又，舍利弗，为依身禅、为依心禅？”
长老舍利弗言：“文殊师利，我此禅义，诸有一切见法乐行，诸有一切心不散乱，如是正念。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝得彼法耶？彼法是何法？为见法乐行？不见法乐行？”
长老舍利弗言：“文殊师利，不得彼法，为有何者法，若见法乐行，不见法乐行？复次，文殊师利，如来为彼声闻之人说离欲法，我依彼法如是入禅。”
文殊师利言：“大德舍利弗，何者离欲法如来为彼声闻人说、大德舍利弗依而行耶？”
长老舍利弗言：“文殊师利，比丘如是依过去行，依未来行，依现在行，乃至依心行，如是等应知。文殊师利，如来为彼声闻之人说此离欲法，我随彼法，依彼法行。”
文殊师利言：“大德舍利弗，若如是说，依过去行，依未来行，依现在行，乃至依心离欲而行，如是等者。大德舍利弗，若彼诸法，过去如来无，未来如来无，现在如来无，此法如是无。大德舍利弗，今者云何作如是说：‘依过去行，依未来行，依现在行？’以无法故，则亦无依。
“复次，大德舍利弗，过去如来、未来如来、现在如来，无人令住，无处可住。若无住者，依不可得。
“复次，大德舍利弗，若人说言：‘过去、未来、现在如来有依、不依。’如是之人，则谤如来。何以故？真如无念，亦无所念，真如不退，真如无相。
“复次，大德舍利弗，过去真如不可得，未来真如不可得，现在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等应知。
“复次，大德舍利弗，更无有法在真如外而可显说。”
长老舍利弗言：“文殊师利，诸佛如来住真如已，然后说法。”
文殊师利言：“大德舍利弗，真如非有，云何如来住真如已而当说法？大德舍利弗，彼法亦无，云何如来住真如已而当说法？如来亦无，何处如来住真如已而当说法？一切诸法皆不可得，诸佛如来亦不可得；又，此可得、不可得法，如是二种，皆不可得，如来非说，亦非不说。何以故？大德舍利弗，如来无说不可说言，此是如来。”
长老舍利弗言：“文殊师利，当有何人受如是法？”
文殊师利言：“大德舍利弗，若人不取有为法界，不悕涅槃，如是之人，能受此法。若人不得过去之法，不知彼法；不得未来、现在之法，不知彼法，如是之人，能受此法。若不见染，若不见净，若无心取，如是之人能受此法。若非我行，非无我行，非取舍行，如是之人，能受此法。如是之人，则能知此所说之义。”
长老舍利弗言：“文殊师利，为何所知？”
文殊师利言：“大德舍利弗，此无所说，亦无所问，为何所知？”
长老舍利弗言：“文殊师利，说法太深，信此法人甚为少耳。文殊师利，阿罗汉人，学、无学人，尚非境界，何况一切愚痴凡夫？”
文殊师利言：“大德舍利弗，如是如是。阿罗汉人亦非境界，何以故？阿罗汉者，无诸境界。阿罗汉者，无住无处，名阿罗汉；不可得说，名阿罗汉；以无说故，名阿罗汉。何以故？无为无住名阿罗汉。彼阿罗汉何处境界？阿罗汉者非名非色，愚痴凡夫分别名色。阿罗汉者，于彼名色不分别知，名阿罗汉；阿罗汉者，非名分别，非色分别。愚痴凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得；阿罗汉者亦不可得，阿罗汉法亦不可得。若不可得则不分别，若不分别则无所行，若无所行则无戏论，若无戏论是则寂静。如是无行亦无戏论寂静之人，则不取有，亦不取无，非有非无，如是不取，若不取者，则无所得，如是之人，离一切得，无心离心，住声闻法，如是应知。
尔时，文殊师利童子说此法已，时，彼五百诸比丘众，从坐而起，舍离而去，作如是言：“我不用见文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字；随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。何以故？如是文殊师利童子异我梵行，是故应舍。”
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“文殊师利，说此法义，意岂不欲令诸众生知法义乎？”
文殊师利言：“如是，如是。大德舍利弗。”
长老舍利弗言：“云何令此五百比丘，从坐而起，毁訾、戏论、诽谤而去？”
文殊师利言：“大德舍利弗，若此诸比丘如是说言：‘我不用见文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字；随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。’如是说者，善哉！善哉！大德舍利弗，此诸比丘善说此语。何以故？以无文殊师利童子，故不可得，如其是无不可得者，则不可见，亦不可闻。随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。如是说者，如是文殊师利童子住处亦无，彼若无者，则不可近，亦不可舍。”
尔时，文殊师利童子既说此法，五百比丘闻已回面，既回面已，复向文殊师利童子说如是言：“文殊师利说如是法，非我能解。”
文殊师利言：“善哉！善哉!汝诸比丘，如来弟子，声闻之人，应如是学。诸比丘，如是法者，非识所知，非智所知。何以故？法界法尔故。法界如是无念无退，如其彼法无念无退，非识所知，非智所知。诸非识知，非智所知，则非所念。汝诸比丘，如来弟子，声闻之人，应如是学。若如是学，佛说彼人得最胜法，是世福田，应受供养。”
说此法时，彼诸比丘五百人中，四百比丘不受诸法，尽诸结漏，心得解脱。一百比丘起于恶心，自身将堕大地狱中。
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“文殊师利，仁者说法，非护众生，而失如是一百比丘。”
尔时，世尊告长老舍利弗言：“汝舍利弗，莫如是说，何以故？舍利弗，此一百比丘堕大唤呌地狱受一触已，生兜率陀天同业之处，以其得闻如是法故。舍利弗，此诸比丘，若不得闻如是法门，定堕地狱，一劫尽已，乃生人中；以其得闻此法门故，应堕地狱一劫受业，得为少受。舍利弗，此百比丘，弥勒如来初会之中，得作声闻，证阿罗汉，得尽诸漏。如是，舍利弗，闻此法门所得福胜，非修四禅、非四无量、非四无色三摩跋提。何以故？若不得闻此法门者，则于生死不可得脱，我说彼人生老病死、悲苦忧愁、号哭懊恼不可得脱。”
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“甚为希有！文殊师利乃能善说如是法门，成就众生。”
文殊师利言：“大德舍利弗，真如不减，真如不增；法界不减，法界不增；诸众生界不减、不增。何以故？彼唯言语，无人可依，无处可依，非依不依。大德舍利弗，如是不依，即是菩提；如是菩提，即是解脱。若依法者，是则分别；若知非作亦非非作，即是涅槃。
尔时，世尊告长老舍利弗言：“如是，如是。舍利弗，如文殊师利童子所说，真如不减，真如不增；法界不减，法界不增；诸众生界不减、不增、不染、不净。
尔时，世尊为显此义，偈重说言：
说过去未来 现在世诸法
言说非是义 此非相无相
若相若无相 皆无所分别
随分别故得 分别故无相
若分别有为 则分别涅槃
彼此皆魔业 黠慧如是知
阴入界唯名 不生灭无相
若观察分别 彼则不观察
黠慧不分别 行境界如空
若分别则取 不分别不取
分别取则缚 不分别则脱
若知如是法 彼人名智者
如是人得尽 名不分别智
有智故说智 智说二皆空
若人如是知 彼人名智者
宝满三千界 布施所得福
若人闻此法 其福过于彼
布施持戒忍 神通无障碍
亿劫常修行 不及闻此经
若知此法门 正遍知所说
得闻此经已 一切得如来
如来既说此法门已，十千众生远尘离垢，于诸法中得法眼净，五百比丘发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，世尊即授五百比丘佛记，作如是言：“汝诸比丘，于星喻劫，皆当得成阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰法华如来、正遍知。”
世尊说已，文殊师利童子、长老舍利弗、天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛说已，欢喜奉行。《佛说文殊师利巡行经》卷终
元魏北天竺三藏法师菩提留支译
如是我闻：
一时，婆伽婆住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊于日晡时，从自房出，在外宽处，大众围绕，恭敬供养，而为说法。
尔时，文殊师利童子于彼一切五百比丘行住之处，次第巡行，遂到长老舍利弗所，见长老舍利弗独在一处，端身而坐，入禅思惟。
尔时，文殊师利童子既见长老舍利弗已，而语之言：“大德舍利弗，汝入禅耶？”
长老舍利弗言：“如是，文殊师利。”
文殊师利言：“大德舍利弗，为未寂静，欲令寂静，汝入禅耶？为先寂静何所寂静，汝入禅耶？大德舍利弗，汝依何禅？为依过去、为依未来、为依现在、为依内外，汝入禅耶？又，舍利弗，为依身禅、为依心禅？”
长老舍利弗言：“文殊师利，我此禅义，诸有一切见法乐行，诸有一切心不散乱，如是正念。”
文殊师利言：“大德舍利弗，汝得彼法耶？彼法是何法？为见法乐行？不见法乐行？”
长老舍利弗言：“文殊师利，不得彼法，为有何者法，若见法乐行，不见法乐行？复次，文殊师利，如来为彼声闻之人说离欲法，我依彼法如是入禅。”
文殊师利言：“大德舍利弗，何者离欲法如来为彼声闻人说、大德舍利弗依而行耶？”
长老舍利弗言：“文殊师利，比丘如是依过去行，依未来行，依现在行，乃至依心行，如是等应知。文殊师利，如来为彼声闻之人说此离欲法，我随彼法，依彼法行。”
文殊师利言：“大德舍利弗，若如是说，依过去行，依未来行，依现在行，乃至依心离欲而行，如是等者。大德舍利弗，若彼诸法，过去如来无，未来如来无，现在如来无，此法如是无。大德舍利弗，今者云何作如是说：‘依过去行，依未来行，依现在行？’以无法故，则亦无依。
“复次，大德舍利弗，过去如来、未来如来、现在如来，无人令住，无处可住。若无住者，依不可得。
“复次，大德舍利弗，若人说言：‘过去、未来、现在如来有依、不依。’如是之人，则谤如来。何以故？真如无念，亦无所念，真如不退，真如无相。
“复次，大德舍利弗，过去真如不可得，未来真如不可得，现在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等应知。
“复次，大德舍利弗，更无有法在真如外而可显说。”
长老舍利弗言：“文殊师利，诸佛如来住真如已，然后说法。”
文殊师利言：“大德舍利弗，真如非有，云何如来住真如已而当说法？大德舍利弗，彼法亦无，云何如来住真如已而当说法？如来亦无，何处如来住真如已而当说法？一切诸法皆不可得，诸佛如来亦不可得；又，此可得、不可得法，如是二种，皆不可得，如来非说，亦非不说。何以故？大德舍利弗，如来无说不可说言，此是如来。”
长老舍利弗言：“文殊师利，当有何人受如是法？”
文殊师利言：“大德舍利弗，若人不取有为法界，不悕涅槃，如是之人，能受此法。若人不得过去之法，不知彼法；不得未来、现在之法，不知彼法，如是之人，能受此法。若不见染，若不见净，若无心取，如是之人能受此法。若非我行，非无我行，非取舍行，如是之人，能受此法。如是之人，则能知此所说之义。”
长老舍利弗言：“文殊师利，为何所知？”
文殊师利言：“大德舍利弗，此无所说，亦无所问，为何所知？”
长老舍利弗言：“文殊师利，说法太深，信此法人甚为少耳。文殊师利，阿罗汉人，学、无学人，尚非境界，何况一切愚痴凡夫？”
文殊师利言：“大德舍利弗，如是如是。阿罗汉人亦非境界，何以故？阿罗汉者，无诸境界。阿罗汉者，无住无处，名阿罗汉；不可得说，名阿罗汉；以无说故，名阿罗汉。何以故？无为无住名阿罗汉。彼阿罗汉何处境界？阿罗汉者非名非色，愚痴凡夫分别名色。阿罗汉者，于彼名色不分别知，名阿罗汉；阿罗汉者，非名分别，非色分别。愚痴凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得；阿罗汉者亦不可得，阿罗汉法亦不可得。若不可得则不分别，若不分别则无所行，若无所行则无戏论，若无戏论是则寂静。如是无行亦无戏论寂静之人，则不取有，亦不取无，非有非无，如是不取，若不取者，则无所得，如是之人，离一切得，无心离心，住声闻法，如是应知。
尔时，文殊师利童子说此法已，时，彼五百诸比丘众，从坐而起，舍离而去，作如是言：“我不用见文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字；随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。何以故？如是文殊师利童子异我梵行，是故应舍。”
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“文殊师利，说此法义，意岂不欲令诸众生知法义乎？”
文殊师利言：“如是，如是。大德舍利弗。”
长老舍利弗言：“云何令此五百比丘，从坐而起，毁訾、戏论、诽谤而去？”
文殊师利言：“大德舍利弗，若此诸比丘如是说言：‘我不用见文殊师利童子之身，我不用闻文殊师利童子名字；随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。’如是说者，善哉！善哉！大德舍利弗，此诸比丘善说此语。何以故？以无文殊师利童子，故不可得，如其是无不可得者，则不可见，亦不可闻。随何方处，若有文殊师利童子住彼处者，亦应舍离。如是说者，如是文殊师利童子住处亦无，彼若无者，则不可近，亦不可舍。”
尔时，文殊师利童子既说此法，五百比丘闻已回面，既回面已，复向文殊师利童子说如是言：“文殊师利说如是法，非我能解。”
文殊师利言：“善哉！善哉!汝诸比丘，如来弟子，声闻之人，应如是学。诸比丘，如是法者，非识所知，非智所知。何以故？法界法尔故。法界如是无念无退，如其彼法无念无退，非识所知，非智所知。诸非识知，非智所知，则非所念。汝诸比丘，如来弟子，声闻之人，应如是学。若如是学，佛说彼人得最胜法，是世福田，应受供养。”
说此法时，彼诸比丘五百人中，四百比丘不受诸法，尽诸结漏，心得解脱。一百比丘起于恶心，自身将堕大地狱中。
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“文殊师利，仁者说法，非护众生，而失如是一百比丘。”
尔时，世尊告长老舍利弗言：“汝舍利弗，莫如是说，何以故？舍利弗，此一百比丘堕大唤呌地狱受一触已，生兜率陀天同业之处，以其得闻如是法故。舍利弗，此诸比丘，若不得闻如是法门，定堕地狱，一劫尽已，乃生人中；以其得闻此法门故，应堕地狱一劫受业，得为少受。舍利弗，此百比丘，弥勒如来初会之中，得作声闻，证阿罗汉，得尽诸漏。如是，舍利弗，闻此法门所得福胜，非修四禅、非四无量、非四无色三摩跋提。何以故？若不得闻此法门者，则于生死不可得脱，我说彼人生老病死、悲苦忧愁、号哭懊恼不可得脱。”
尔时，长老舍利弗语文殊师利童子言：“甚为希有！文殊师利乃能善说如是法门，成就众生。”
文殊师利言：“大德舍利弗，真如不减，真如不增；法界不减，法界不增；诸众生界不减、不增。何以故？彼唯言语，无人可依，无处可依，非依不依。大德舍利弗，如是不依，即是菩提；如是菩提，即是解脱。若依法者，是则分别；若知非作亦非非作，即是涅槃。
尔时，世尊告长老舍利弗言：“如是，如是。舍利弗，如文殊师利童子所说，真如不减，真如不增；法界不减，法界不增；诸众生界不减、不增、不染、不净。
尔时，世尊为显此义，偈重说言：
说过去未来 现在世诸法
言说非是义 此非相无相
若相若无相 皆无所分别
随分别故得 分别故无相
若分别有为 则分别涅槃
彼此皆魔业 黠慧如是知
阴入界唯名 不生灭无相
若观察分别 彼则不观察
黠慧不分别 行境界如空
若分别则取 不分别不取
分别取则缚 不分别则脱
若知如是法 彼人名智者
如是人得尽 名不分别智
有智故说智 智说二皆空
若人如是知 彼人名智者
宝满三千界 布施所得福
若人闻此法 其福过于彼
布施持戒忍 神通无障碍
亿劫常修行 不及闻此经
若知此法门 正遍知所说
得闻此经已 一切得如来
如来既说此法门已，十千众生远尘离垢，于诸法中得法眼净，五百比丘发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，世尊即授五百比丘佛记，作如是言：“汝诸比丘，于星喻劫，皆当得成阿耨多罗三藐三菩提，尽同一号，名曰法华如来、正遍知。”
世尊说已，文殊师利童子、长老舍利弗、天、人、阿修罗、乾闼婆等，闻佛说已，欢喜奉行。《佛说文殊师利巡行经》卷终
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