【法与律】（四）

——法心尊者著

为什么佛陀没有说比丘而是说沙门？因为不管是在佛教出家，还是在外道出家，在佛陀那个年代的印度，出家的目的都是为了解脱，为了削减苦、彻底地断除苦。即使是那些外道也都是为了这个目的出家的。所以佛陀说，如果一个沙门还说虚妄语的话，那他的沙门性就像碗里的水一样撒在地上。

一个人为什么会说虚妄语？为什么会撒谎？因为有一些不想让别人知道的事情，有一些问心有愧的事情不能让他人知道。或者说，有些事情，明明知道是不好的，会导致良心不安的，可依然要去做、要去说，但心里面还是知道这些事情不好，所以当别人问起来的时候就不想让别人知道，心中有愧。而心中的不安与羞愧，本身就是苦的一种体现，因为会让心躁动、无法安宁。

所以佛陀说持戒会让你心安，心安会导致心的圣喜，而心中的喜悦是禅定的近因。心越来越宁静，越来越清净，才会导向禅定。佛陀说：如果一个沙门还说虚妄语的话，他的沙门性就丢失了。意思是一个沙门的言行应该是问心无愧的，他愿意诚实地面对自己的内心，他的言行不会在心中留下不安和躁动。

所以，比丘日常要向他人忏悔，因为新学比丘的言行不可能那么圆满，总会有失念的时候，以致受到烦恼的驱使说出或者做出一些不好的话、不好的事，导致自己和他人的贪、嗔、痴的增长，所以要忏悔，然后做出改进，这样才能进步。

佛陀说完这些之后，才讲到前面说的：如实地观照自己的言行，去辨别它、抉择它。在辨别和抉择的过程中，念在增长，择法在增长，定也在增长，因为心越来越清净了。

要修增上律·阿毗毗奈耶

这就是律——Vinaya。佛陀说要修增上律和增上法。增上律巴利语叫Abivinaya，意思是你持的这些戒律，不能只是表面的形式，而是要持到心里，你要真的意识到这种言行的调伏是为了什么。不是说犯了戒，阴曹地府里就有个阎王在小本上给你记账，或是有一种神秘的力量就此潜伏起来，等待时机成熟就对你施加惩罚，而是做这个事会导致内心的不安。这种躁动不安就是苦、是恶业，所以要通过持戒让内心越来越安稳。

我在泰国拜见隆波甘哈的时候，隆波甘哈说：戒律可以有一千条、一万条，但是佛陀只制定了两百多条。我当时不太明白这话的意思。后来我明白了：他说的不是戒，而是律，就是佛陀所说的增上律——Abivinaya，阿毗毗奈耶。

6
法来对治·调伏身心

通过持守戒律来调伏言行的真正的目的是什么？现在很多人持戒就持了个形式，当他在搞那些外在的、形式化的持戒的时候，他的心不但没有越来越安定，反而搞得自己越来越紧张，心惊胆战的，生怕在不经意间触犯戒条，这种持戒方式就背离了持戒的真正意义所在。

还有一些人，他明明知道自己在犯戒，却从形式上打擦边球，自以为这样就没事了，实际上骗不了自己，他还是会心里有愧。

佛陀在讲到禅修次第的时候，前面的几个次第完全是跟律相关的。不同于现在的很多禅修导师一上来就教怎么打坐、经行，在原始经典中，佛陀很少讲到怎么打坐，完全没讲过怎么行禅，生活禅更是完全没有讲过。

为什么呢？因为法和律并不体现在怎么打坐、怎么走路上，而是体现在如何调伏身行、语行、心行。律所管的就是外部的身业、口业，也就是言行，身行仪、语行仪，也就是威仪；内部的身行、语行、心行，要用法来对治，来调整身心的状态。

为什么我在引导禅修的过程中，特别强调放松呢？因为身行的造作最直接的体现就是身体的紧张感。佛陀讲到观呼吸的十六个步骤中的身念处的四个步骤的时候，最后一个是平息身行。如果只是把身行理解为身体行为的话，坐着不动的时候，有什么身体行为好平息的？没有什么行为。“身行”在这个地方指的是身体的紧张感，要去调整让身体放松。

这里佛陀所说的“觉知全身而出息，觉知全身而入息”，这个“全身”就是指的整个身体，要全身心地去感受它，感受身体有什么紧张的地方，然后去调整。随着吸气、呼气，去除身体的紧张感，让它放松下来。当身体放松了以后，进一步地去观照内心的造作。

#感恩认识你[超话]#智慧法语376：
真心本来面目的两个殊胜特征

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宝明妙性：这四个字是解释我们真心本来面目两个非常殊胜的特征。「宝明」，我们可以观照为寂而常照——我们这个真心本来面目它是无形无相；它无形无相，但它可以显现出一切的万相，叫「宝明」。「妙性」，可以解释为照而常寂——有形有相的万法，开智慧的人可以悟到有形有相的万法当下就是那个无形无相的真心本来面目。从相能够悟到性，叫「妙性」；从性能够照到相，叫「宝明」。所以圆顿大法叫作「寂照不二」。

怎么寂照不二？大家注意看，我们拳头变现为手掌，那么我们眼睛看到手掌，心能不能看到拳？心能看到，叫「妙性」，眼观手掌心见拳。那么当我们再把手掌变现为拳头——拳头不是无形无相吗？我们在眼看拳头的时候，心能不能看到手掌？这叫「宝明」。大家明白这个道理了吗？所以叫「寂照不二」，也叫「双照双寂」。

那么再进一步地来讲，我们当下这一个手掌能不能同时观照到寂照不二？当下就是「妙性」，是不是？由手掌相见到拳性，当下不需要再回到拳头上，我们心回到拳头的时候拳头当下是不是手掌呐？是不是「宝明」呐？

所以圆顿大法就是这么妙！当下这一念、当下这一相能够悟到万法的全体。那么手掌是这样，这个茶杯是不是这样？天人鬼畜是不是都是一样？所以相是千千万万，性是不是一？茶杯之性、人性、狗性、牛性、马性有没有不同的形状出来呀？没有，都是一个心。一个无形无相之心可以变现出无量的千差万别的万法万相，这叫「宝明妙性」。

#感恩认识你[超话]##感恩认识你[超话]#智慧法语367：
一切万法，唯心所现

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色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现：这是第二次提到「唯心所现」，前面讲过一次「唯心所现」。这是区别于《大方广佛华严经》别教境界的「唯心所造」。一字之差，这个境界天地之别。

「色心诸缘」，可以把它笼统地观照为六根对六尘产生六种意识心。六根为能缘，为色，为内尘；六尘为所缘，为色，为外尘；六种意识心为所缘缘、为心法，叫「诸缘」。「及心所使」，由我们的心打种种的分别妄想又造就了种种之业，既有意业，又有口业，又有身业，乃至由于六根、六尘、六识三种因缘和合而成就的十法界一切万法的生住异灭种种变化，都可以说为「心所使」法。法生心生，心生法生，讲到「生」都是方便说。我们都要归结到究竟说，是心所变现。

一切因缘和合所生之法，都叫「诸所缘法」；一切我们能够耳闻、目睹、身受的万法，都叫「诸所缘法」。

「唯心所现」，这里的「心」说为我们的一念真心之所变现。这里的「心」就是「阿」，这里的「所现」就是「弥陀」，「唯心所现」就是「阿弥陀」。这里的「心」就是「如」，这里的「所现」就是「来」、就是「是」。所以「唯心所现」，讲「色心诸缘，及心所使，诸所缘法」，实际上就是一句「阿弥陀」、一句「如是我闻」、一句「如来」，就是理与事、性与相。