佛教“十供养”是什么？有什么具体含义？
佛教中十供养的意义
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。又香即佛教中所说的五分香，五分香就是：
（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。
（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。
（3）智慧香：慧由定发，用静的心地去用功，才能启发智慧，一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。
（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执着，所以人能解脱也是一种香。
（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。
还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
用花供佛，庄严佛堂，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表着物质供养。佛前供花，奉施香华，外可得妙相庄严，内可修养身心。供花是代表修好因、修善因，才能得到好的果报。
在佛教里，常可听到佛在灵山「拈花微笑」这句话，可见花与佛教关系甚大。
三、灯供养
灯并不完全指电灯而言，如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内，又佛家传法，亦名传灯。佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓「一灯能续千灯明」，对己不减，对彼有利，由此即知佛家传法与世俗之传财，乍看是一，其实是异。
灯有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
涂，梵语，即水。经云：「水能离垢得清凉。」水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪，清净、浊秽之水汇聚一方，皆成一体，无法分辨出水的来处。用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？
凡人都应该学水的和合，水的平等无差别，那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
在事方面说「果」指水果；在理方面讲，「果」即结果。吾人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。种果树的人，要耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。
学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍，此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广，佛子在供饭时，以七粒饭出食，念曰：法 力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。另加咒 语三遍谓：佛 法之理深妙，不可以心思，佛 法之事希奇，不可以言议。佛以大慈与一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思，神 咒功强了。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了「信」，于己有信，对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者圆的指示，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申着依靠之意。从事上说，衣服须穿着在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛 经、依靠出家人，照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
佛教中十供养的意义
一、香供养
香能通气养神，传达境界。燃香时，香自灭而留香与人，这就是佛教中舍己为人的精神。又香即佛教中所说的五分香，五分香就是：
（1）戒香：守戒者众人钦仰，美名遍处，人如守戒心自然有定力，故戒属香。
（2）定香：由戒行而生禅定，修禅定者，众人敬羡赞叹，故定亦属香。
（3）智慧香：慧由定发，用静的心地去用功，才能启发智慧，一个人做任何事，绝不可操之过急，得冷静去深思，用智慧去分析判断，凡事方能有所成就。
（4）解脱香：人若有解脱性，对任何事都能看得开放得下，无所执着，所以人能解脱也是一种香。
（5）知见香：有智慧的人必有先见之明，能行则行，可止则止，有思想见解，所做所为正确，就是知见，这也是一种香。
还有一种没物质没气味的香，便是声名，如要令名声香，则须依佛陀所指示的去走，去修持，将佛心当己心，以慈悲、喜舍、原谅的心去待人，这就是五行香的真义。
二、花供养
用花供佛，庄严佛堂，恭敬之心，油然而生。于十供养中，花代表着物质供养。佛前供花，奉施香华，外可得妙相庄严，内可修养身心。供花是代表修好因、修善因，才能得到好的果报。
在佛教里，常可听到佛在灵山「拈花微笑」这句话，可见花与佛教关系甚大。
三、灯供养
灯并不完全指电灯而言，如蜡烛，油灯之类能照暗为明的东西，都属于灯供养的范围内，又佛家传法，亦名传灯。佛陀传法，如一灯传一灯，灯灯皆明，灯灯无尽，所谓「一灯能续千灯明」，对己不减，对彼有利，由此即知佛家传法与世俗之传财，乍看是一，其实是异。
灯有去暗投明之义，希望每一个人都能做一盏暗路中的明灯，驱除幽暗的世界，光亮宇宙大地。
四、涂供养
涂，梵语，即水。经云：「水能离垢得清凉。」水不但能洗除众垢，令物清净，并且水还具有和合性，无论大江、小溪，清净、浊秽之水汇聚一方，皆成一体，无法分辨出水的来处。用水供佛，洗己心垢，三世罪障悉荡涤，心既清净，自性现前，又何叹成佛路远呢？
凡人都应该学水的和合，水的平等无差别，那么，待人处事上不愧天，下不愧人，更不愧己心，日子自然过得心安理得，轻松快乐。
五、果供养
在事方面说「果」指水果；在理方面讲，「果」即结果。吾人每做一件事，必须有始有终，不得半途而废。种果树的人，要耐得起辛劳、栽植、施肥、灌溉，待树开花结果，才有丰富收获，所费劳力也才有个代价。
学佛者亦如是，要发大心，精勤向道，不怕吃苦，不畏阻碍，切莫退失道心，毫无结果，岂不可惜！
六、茶供养
茶能退睡魔王，人若昏昏欲睡，一杯好茶在手，精神百倍，此指示学佛者，昏沉不得，须时时省察自己，检讨自己，每日举心动念，所做所为是否正确？人若道理不明，佛理不懂，凡事不知，迷迷糊糊，就好比一天到晚昏睡不醒，辜负大好时光，愧对己身。
七、食供养
用饭菜供佛，表恭敬之心，且含义深广，佛子在供饭时，以七粒饭出食，念曰：法 力不思议，慈悲无障碍，七粒遍十方，普施周沙界。另加咒 语三遍谓：佛 法之理深妙，不可以心思，佛 法之事希奇，不可以言议。佛以大慈与一切众生乐，以大悲拔一切众生苦，今因慈悲之力，则十方通达，了无障碍。以七粒之微，普遍十方，一寸之鲜，施周法界，可知法力难思，神 咒功强了。
八、宝供养
金银财宝拿出门，处处皆可用。一个人若有了「信」，于己有信，对师长、朋友们守信，不欺暗室，无愧衾影，则人敬如神，待若上宾。
九、珠供养
珠者圆的指示，学佛的人做事要圆满，待人要圆融，不可有所偏差，有所不圆。
十、衣供养
即用衣服供养三宝。衣在此引申着依靠之意。从事上说，衣服须穿着在身上，才能显出衣体的好坏。从理上说，学佛的人，须依佛、依佛 经、依靠出家人，照佛指示的路径去实行，才能得到究竟解脱。
道长有话说：恕不认同这句“佛心、道骨、儒作表”！
现如今很多讲求修行的人，都会挂在嘴边一句话，叫“佛心道骨儒作表”。意思是说，学佛要修心，学道要修性命、修风骨，学儒就要懂得为人处事的礼节。这句话乍看是没有错的，说的也正是三教圆通的道理，但有一个基本点是讲错的。
道家虽然是以性命为基，却并不是只讲功法的“练家子”。任何一种修身养命的功夫，都必须建立在调和心性的基础上。道家的心性说，是中国最早出现的心学，也是后世百千种修养心性学说的滥觞。
修身养性的源起
道教对于心性的炼养，最早可以追溯到庄子时期。“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫如以明。”
在庄子看来，与其费尽心机去逞口舌之辩，去计较在人世间的得失，不如用明静之心去关照事物的本真，去内守自我的真一之道。
庄子在《齐物论》中提出来的“心斋”和“坐忘”的修持方法，正是在教导人们以内观自我的方式去达到修行的“虚室生白”大境界。
庄子之后，对道家心性说有极大弘扬的，当属宋金之际兴起的全真道。全真道区别于之前其他教派的最大特点便是在于心性的炼养。在全真教初创时期，祖师曾提倡行乞的方式去修道。全真教早期的祖师们家境都比较殷实，祖师是舍弃了家财而出家修行，在经济上是根本不需要以行乞的方式来维持宗教生活的。所以此时的行乞就有了另一个方面的意图，即以此极端的方式来打磨掉修行者内心中的自我执念。
这正是内观的过程。这样行乞的方式也正好应验了重阳祖师在《立教十五论》中提到的修行炼性之法。
《重阳立教十五论·离凡世篇》作为全书的总结性论点，祖师提出了如何修行的根本。“离凡世者，非身离也，言心地也。身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣。得道之人，身在凡而心在圣境矣。”重阳祖师虽然为开山立教之先祖，却并没有以出家作为教徒修行的目的，而是强调学道者要做好修道修心的功夫，才能达到“炁神和畅，入真道矣”的境界
全真教的修持戒律
全真道是讲求性命双修的道派。
炼心炼性，是每个修行者都需要做到的修持功夫。全真教早期并没有鲜明的戒律内容，祖师修道依靠的是彼此之间的扶助和鼓励，这也是道教为什么特别强调“道侣”的意义。祖师设定修持的戒律，本质上是对教理教义的阐述，是寄寓了祖师对自己、对同门、对后学者的期待在其中的，是祖师把自我的修行经历和体验汇聚成教诫之言，是为后来的修行者指明修道的方向。祖师修行之“心”，恰恰是后学者精进的阶梯。
全真教真正形成具有责罚性质的戒律内容，时间要推迟到《重阳帝君责罚榜》出现的大定年间，此时已经距离重阳祖师仙逝有了百余年时间的差距。收录于明代正统《道藏》中的由元朝全真道士通玄子陆道和编集的《全真清规》中，已经明明白白地写出了规诫的内容，其也收集了《教主重阳帝君责罚榜》的十条责罚方式，即根据出家道士所犯罪过的轻重可以分别处以“迁出”、“罚出”、“罚斋”、“罚香”、“罚油”、“罚茶”、“罚拜”等处罚。
《长春真人规榜》则列举出了邱处机所定下的教规内容，规定教徒不可贪求、不起嗔心，不拘泥于声色等等。出现如此责罚分明的戒律内容，说明全真教的教团势力已经发展到了足够壮大的地步，因此需要用某种约定好的规则去管理教团成员。这些责罚方式的目的，不是针对犯错误的道士进行体罚或经济上的处罚，而是希望能够以这种更直观的方式帮助那些在修行上误入歧途的道士认识到自我问题所在。
若想要让一个教团保持活力和生存力，必须要让每一个教徒都能体认到修行的本真是什么。所以不论是早期的具有劝导性的教团宗旨，还是以律文规定出来的处罚等方式，归根结底的目的都是要服务于修炼本身的，是要回归到心上的醒悟和内省的。
尽管戒律是教团发展到一定阶段时必然要设立的准则，但有一点需要铭记，修行不是要用戒律去强行限制的。归根结底，戒律的设定还是服务于心性炼养的。对于一个修行者来说，心性上的平和，不只是对在俗世中的修行有帮助，更是诵经行法、感格高真的必要前提。
张宇初天师在《道门十规》第二篇章“道门经箓”中写道：“凡持诵之士，必当斋戒身心，洗心涤虑；存神默诵，诚如对越上帝，默与心神交会，心念无二；句字真正，调声正气，神畅气和，庶几有功。则玉音摄气，灵韵交孚，自然和天安地，善俗化民，福集祸消，存亡蒙惠。”《祝香咒》有言：“道由心学，心假香传”，又有言“一炷心香达上苍”。心上的功夫若做不到，只能是空修一辈子的外形，最终还是难以超脱形骸，这才是修道的最大迷谬。 https://t.cn/Rcdt451
现如今很多讲求修行的人，都会挂在嘴边一句话，叫“佛心道骨儒作表”。意思是说，学佛要修心，学道要修性命、修风骨，学儒就要懂得为人处事的礼节。这句话乍看是没有错的，说的也正是三教圆通的道理，但有一个基本点是讲错的。
道家虽然是以性命为基，却并不是只讲功法的“练家子”。任何一种修身养命的功夫，都必须建立在调和心性的基础上。道家的心性说，是中国最早出现的心学，也是后世百千种修养心性学说的滥觞。
修身养性的源起
道教对于心性的炼养，最早可以追溯到庄子时期。“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是，欲是其所非而非其所是，则莫如以明。”
在庄子看来，与其费尽心机去逞口舌之辩，去计较在人世间的得失，不如用明静之心去关照事物的本真，去内守自我的真一之道。
庄子在《齐物论》中提出来的“心斋”和“坐忘”的修持方法，正是在教导人们以内观自我的方式去达到修行的“虚室生白”大境界。
庄子之后，对道家心性说有极大弘扬的，当属宋金之际兴起的全真道。全真道区别于之前其他教派的最大特点便是在于心性的炼养。在全真教初创时期，祖师曾提倡行乞的方式去修道。全真教早期的祖师们家境都比较殷实，祖师是舍弃了家财而出家修行，在经济上是根本不需要以行乞的方式来维持宗教生活的。所以此时的行乞就有了另一个方面的意图，即以此极端的方式来打磨掉修行者内心中的自我执念。
这正是内观的过程。这样行乞的方式也正好应验了重阳祖师在《立教十五论》中提到的修行炼性之法。
《重阳立教十五论·离凡世篇》作为全书的总结性论点，祖师提出了如何修行的根本。“离凡世者，非身离也，言心地也。身如藕根，心似莲花，根在泥而花在虚空矣。得道之人，身在凡而心在圣境矣。”重阳祖师虽然为开山立教之先祖，却并没有以出家作为教徒修行的目的，而是强调学道者要做好修道修心的功夫，才能达到“炁神和畅，入真道矣”的境界
全真教的修持戒律
全真道是讲求性命双修的道派。
炼心炼性，是每个修行者都需要做到的修持功夫。全真教早期并没有鲜明的戒律内容，祖师修道依靠的是彼此之间的扶助和鼓励，这也是道教为什么特别强调“道侣”的意义。祖师设定修持的戒律，本质上是对教理教义的阐述，是寄寓了祖师对自己、对同门、对后学者的期待在其中的，是祖师把自我的修行经历和体验汇聚成教诫之言，是为后来的修行者指明修道的方向。祖师修行之“心”，恰恰是后学者精进的阶梯。
全真教真正形成具有责罚性质的戒律内容，时间要推迟到《重阳帝君责罚榜》出现的大定年间，此时已经距离重阳祖师仙逝有了百余年时间的差距。收录于明代正统《道藏》中的由元朝全真道士通玄子陆道和编集的《全真清规》中，已经明明白白地写出了规诫的内容，其也收集了《教主重阳帝君责罚榜》的十条责罚方式，即根据出家道士所犯罪过的轻重可以分别处以“迁出”、“罚出”、“罚斋”、“罚香”、“罚油”、“罚茶”、“罚拜”等处罚。
《长春真人规榜》则列举出了邱处机所定下的教规内容，规定教徒不可贪求、不起嗔心，不拘泥于声色等等。出现如此责罚分明的戒律内容，说明全真教的教团势力已经发展到了足够壮大的地步，因此需要用某种约定好的规则去管理教团成员。这些责罚方式的目的，不是针对犯错误的道士进行体罚或经济上的处罚，而是希望能够以这种更直观的方式帮助那些在修行上误入歧途的道士认识到自我问题所在。
若想要让一个教团保持活力和生存力，必须要让每一个教徒都能体认到修行的本真是什么。所以不论是早期的具有劝导性的教团宗旨，还是以律文规定出来的处罚等方式，归根结底的目的都是要服务于修炼本身的，是要回归到心上的醒悟和内省的。
尽管戒律是教团发展到一定阶段时必然要设立的准则，但有一点需要铭记，修行不是要用戒律去强行限制的。归根结底，戒律的设定还是服务于心性炼养的。对于一个修行者来说，心性上的平和，不只是对在俗世中的修行有帮助，更是诵经行法、感格高真的必要前提。
张宇初天师在《道门十规》第二篇章“道门经箓”中写道：“凡持诵之士，必当斋戒身心，洗心涤虑；存神默诵，诚如对越上帝，默与心神交会，心念无二；句字真正，调声正气，神畅气和，庶几有功。则玉音摄气，灵韵交孚，自然和天安地，善俗化民，福集祸消，存亡蒙惠。”《祝香咒》有言：“道由心学，心假香传”，又有言“一炷心香达上苍”。心上的功夫若做不到，只能是空修一辈子的外形，最终还是难以超脱形骸，这才是修道的最大迷谬。 https://t.cn/Rcdt451
问：儒与释老，道同而教不同。释参禅，道修养，又安得释与道同？敢再请其说。
答：天下无二道，圣人无两心。子未明心地，故发此问。参禅则制心一处，始扫至於无扫，禅是佛心，心为万法之宗。修养为抱元守一初修至於无修，道为养神，神为万物之主。神即心，心即道，道即禅也。盖无为大道者，离名相、无生死，常处虚空，无有纤得，事来则应，事去则寂。如鉴照相，不留形迹，强名曰道。学者至此，疑为谈空寂，遂望风而退，殊不知谈空者非空，非空即真空，真空故名曰一。一乃大道之祖，金丹之母，生灵之本。老子云：抱一为天下式，然无为之法不可便执为实，故《金刚经》云：一切贤圣，皆以无为法而有差殊。非具眼者，孰可语也！
-《金丹直指》
答：天下无二道，圣人无两心。子未明心地，故发此问。参禅则制心一处，始扫至於无扫，禅是佛心，心为万法之宗。修养为抱元守一初修至於无修，道为养神，神为万物之主。神即心，心即道，道即禅也。盖无为大道者，离名相、无生死，常处虚空，无有纤得，事来则应，事去则寂。如鉴照相，不留形迹，强名曰道。学者至此，疑为谈空寂，遂望风而退，殊不知谈空者非空，非空即真空，真空故名曰一。一乃大道之祖，金丹之母，生灵之本。老子云：抱一为天下式，然无为之法不可便执为实，故《金刚经》云：一切贤圣，皆以无为法而有差殊。非具眼者，孰可语也！
-《金丹直指》
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