正破他宗 （入中論摘錄） [6-182]
［ 此非說念與自證如煙與火，從因果門由念比度自證，是如前說，由念比度前識有能領受。］
當然以唯識宗跟經部宗的角度，藉由後念他是想要來比度有自證的，但是對於中觀應成宗來安立論式的時候，沒有辦法像這樣安立，所以他在安立論式的時候，並不是說由後念來比度自證。
然後舉說就如同煙跟火的關係，藉由煙來比度火的存在，所以可以藉由後念來比度自證的存在。
“從因果門由念比度自證”，所以從因果的角度，藉由後念而來比度自證的存在，所以此處不是這樣說。
“是如前說，由念比度前識有能領受。”
就如同前面，就是由憶念來比度，前識有所謂的能領受者，執青識有所謂能領受者，這樣的安立中觀應成是可以承許的。但是由前面的理路，就是唯識宗進一步來說，這個有能領受不外乎自領受跟他領受，所以唯識宗跟經部宗在自領受跟他領受二者當中，破除了他領受，而成立必須要有自領受。那麼此處來說的話就是要說明，你們所說的這個是不成立的，所以他接著說：
［ 此復定為自領受與他領受二門。破他領受，成立為自領受， ］
這個就是前面唯識宗在成立的一個理路。
［ 然許識為能證之經部師與唯識師所立二門實不決定。 ］
但是這樣的承許，就是承許自領受，這個識能夠自領受，所以藉由後面來成立，這樣的一個經部宗跟唯識宗“所立二門實不決定”，就是說對於所謂的自領受跟他領受二門，實際上是沒有辦法決定的。
後面又舉一個喻來說明，此二派對於要成立自證，然後安立有兩個領受之門，沒有辦法決定的原因。
後面舉什麼喻來說明呢？他說：
［ 如燈不自照，仍不失其為能照。 ］
“如燈不自照，仍不失其為能照”，這一個喻跟唯識宗在前面所舉的喻，兩者是不一樣的。唯識宗他舉說燈能夠自照，也能夠照他，所以由此來成立有自證。中觀應成在此處並不承許燈能夠自照，最主要的差別在這里。中觀應成不承許燈能夠自照。燈雖然不能自照，但是它能夠照他，所以雖然沒有自證，但是不代表就不會有後念。
這個喻來說，為什麼中觀應成會認為燈不會自照呢？因為中觀應成後面還會講，就好像說黑暗，黑暗它不會障蔽自體，但是會障蔽他體。黑暗如果障蔽自體的話，那應該不會見到黑暗。就好像被黑暗所障蔽的他體，我們沒有辦法見到他體、見到另外一個事物一樣。如果黑暗都如此的話，同樣的，光明也是如此，光明應該也不能自照，因為黑暗不會自障的緣故。
［ 如是內識雖不如敵宗所計能自領受，亦不失其為能領受也。 ］
“內識”就是說執青識來講，不如同唯識宗，此處所說的敵宗是唯識宗，同樣的，執青識雖然不是如同唯識宗或者經部宗所謂的“能自領受”，但是“亦不失其為能領受”，但不代表他不能被領受，所以叫做“亦不失其為能領受”。既然不是自領受，但是也不是由另外一個體性相異的來領受，所以才說唯識宗跟經部宗所立的自領受跟他領受二門，“實不決定”。
［ 若謂燈能自照者，闇亦應能自蔽。若爾，如瓶在闇中不可見， 闇亦應不可見矣。 ］
“若謂燈能自照者，暗亦應能自蔽。”這就是剛剛所說的。
“若爾如瓶在暗中不可見，暗亦應不可見矣。”如果認為燈能自照的話，燈就是光明，光明相對來說就是黑暗，黑暗應該也能夠自蔽，就是將自己障蔽。就好像說瓶在黑暗中的話，瓶就被障蔽，所以不可見，如果黑暗被障蔽的話，黑暗就變得也同樣不可見。
這個喻源自於在《中論》當中有提到說，如果黑暗沒有辦法自體障蔽的話，那麼燈、光明應該也沒辦法自我照射，所以燈也應該不能夠自我照射，黑暗也不能自體障蔽。
所以由此來說明識也沒辦法自體了知，識沒有辦法自體了知，就說明沒有自證的存在。所以最一開始提到黑暗不能夠自體障蔽，是因為黑暗如果一旦自體障蔽的話，我們應該沒有辦法見到黑暗，但實際上我們是能夠見到黑暗的，所以這樣的承許是不應理的。
後面就引《中論》來成立：
［ 如《中論》云：
「若燈能自照，亦能照於彼，
闇亦應自蔽，亦能蔽於彼。」
即不作如是推察，亦不應理。 ］
再下來破除自證會談到有關於唯識宗之所以成立自證，是因為有後念的緣故，因為有後念，所以成立有自證，所以可以說唯識宗所謂的自證是站在後念為果、自證為因。
為什麼能夠說自證為因、後念為果呢？
自證是在當下能夠領納執青識，後念是之後能夠對於執青識生起憶念，所以先前必然是有領納，之後才能夠產生後念，所以先前必須要有自證，所以由後念來成立自證的存在。
縱使自證存在，但是也不會如同你所說的，他能夠產生後念，這個是還沒有成立的。因為所謂的因果來講，譬如像藉由看見了果而能夠推有因，這個是因為因果決定的緣故，才能夠藉由見到有果而推出它的因存在。但是對於自證能生後念這一點，如果還沒有決定的話，你怎麼能夠對於我，也就是中觀應成，以藉由後念存在的理由而來說明有自證呢？所以後面就會針對這樣的道理來說明。
［ 此非說念與自證如煙與火，從因果門由念比度自證，是如前說，由念比度前識有能領受。］
當然以唯識宗跟經部宗的角度，藉由後念他是想要來比度有自證的，但是對於中觀應成宗來安立論式的時候，沒有辦法像這樣安立，所以他在安立論式的時候，並不是說由後念來比度自證。
然後舉說就如同煙跟火的關係，藉由煙來比度火的存在，所以可以藉由後念來比度自證的存在。
“從因果門由念比度自證”，所以從因果的角度，藉由後念而來比度自證的存在，所以此處不是這樣說。
“是如前說，由念比度前識有能領受。”
就如同前面，就是由憶念來比度，前識有所謂的能領受者，執青識有所謂能領受者，這樣的安立中觀應成是可以承許的。但是由前面的理路，就是唯識宗進一步來說，這個有能領受不外乎自領受跟他領受，所以唯識宗跟經部宗在自領受跟他領受二者當中，破除了他領受，而成立必須要有自領受。那麼此處來說的話就是要說明，你們所說的這個是不成立的，所以他接著說：
［ 此復定為自領受與他領受二門。破他領受，成立為自領受， ］
這個就是前面唯識宗在成立的一個理路。
［ 然許識為能證之經部師與唯識師所立二門實不決定。 ］
但是這樣的承許，就是承許自領受，這個識能夠自領受，所以藉由後面來成立，這樣的一個經部宗跟唯識宗“所立二門實不決定”，就是說對於所謂的自領受跟他領受二門，實際上是沒有辦法決定的。
後面又舉一個喻來說明，此二派對於要成立自證，然後安立有兩個領受之門，沒有辦法決定的原因。
後面舉什麼喻來說明呢？他說：
［ 如燈不自照，仍不失其為能照。 ］
“如燈不自照，仍不失其為能照”，這一個喻跟唯識宗在前面所舉的喻，兩者是不一樣的。唯識宗他舉說燈能夠自照，也能夠照他，所以由此來成立有自證。中觀應成在此處並不承許燈能夠自照，最主要的差別在這里。中觀應成不承許燈能夠自照。燈雖然不能自照，但是它能夠照他，所以雖然沒有自證，但是不代表就不會有後念。
這個喻來說，為什麼中觀應成會認為燈不會自照呢？因為中觀應成後面還會講，就好像說黑暗，黑暗它不會障蔽自體，但是會障蔽他體。黑暗如果障蔽自體的話，那應該不會見到黑暗。就好像被黑暗所障蔽的他體，我們沒有辦法見到他體、見到另外一個事物一樣。如果黑暗都如此的話，同樣的，光明也是如此，光明應該也不能自照，因為黑暗不會自障的緣故。
［ 如是內識雖不如敵宗所計能自領受，亦不失其為能領受也。 ］
“內識”就是說執青識來講，不如同唯識宗，此處所說的敵宗是唯識宗，同樣的，執青識雖然不是如同唯識宗或者經部宗所謂的“能自領受”，但是“亦不失其為能領受”，但不代表他不能被領受，所以叫做“亦不失其為能領受”。既然不是自領受，但是也不是由另外一個體性相異的來領受，所以才說唯識宗跟經部宗所立的自領受跟他領受二門，“實不決定”。
［ 若謂燈能自照者，闇亦應能自蔽。若爾，如瓶在闇中不可見， 闇亦應不可見矣。 ］
“若謂燈能自照者，暗亦應能自蔽。”這就是剛剛所說的。
“若爾如瓶在暗中不可見，暗亦應不可見矣。”如果認為燈能自照的話，燈就是光明，光明相對來說就是黑暗，黑暗應該也能夠自蔽，就是將自己障蔽。就好像說瓶在黑暗中的話，瓶就被障蔽，所以不可見，如果黑暗被障蔽的話，黑暗就變得也同樣不可見。
這個喻源自於在《中論》當中有提到說，如果黑暗沒有辦法自體障蔽的話，那麼燈、光明應該也沒辦法自我照射，所以燈也應該不能夠自我照射，黑暗也不能自體障蔽。
所以由此來說明識也沒辦法自體了知，識沒有辦法自體了知，就說明沒有自證的存在。所以最一開始提到黑暗不能夠自體障蔽，是因為黑暗如果一旦自體障蔽的話，我們應該沒有辦法見到黑暗，但實際上我們是能夠見到黑暗的，所以這樣的承許是不應理的。
後面就引《中論》來成立：
［ 如《中論》云：
「若燈能自照，亦能照於彼，
闇亦應自蔽，亦能蔽於彼。」
即不作如是推察，亦不應理。 ］
再下來破除自證會談到有關於唯識宗之所以成立自證，是因為有後念的緣故，因為有後念，所以成立有自證，所以可以說唯識宗所謂的自證是站在後念為果、自證為因。
為什麼能夠說自證為因、後念為果呢？
自證是在當下能夠領納執青識，後念是之後能夠對於執青識生起憶念，所以先前必然是有領納，之後才能夠產生後念，所以先前必須要有自證，所以由後念來成立自證的存在。
縱使自證存在，但是也不會如同你所說的，他能夠產生後念，這個是還沒有成立的。因為所謂的因果來講，譬如像藉由看見了果而能夠推有因，這個是因為因果決定的緣故，才能夠藉由見到有果而推出它的因存在。但是對於自證能生後念這一點，如果還沒有決定的話，你怎麼能夠對於我，也就是中觀應成，以藉由後念存在的理由而來說明有自證呢？所以後面就會針對這樣的道理來說明。
在无疾的暗里执子，棋盘里马匹嘶吼挥出白色的光
杀机四伏的交叉线里，是堕入永夜的杀者在厮杀
刀锋与硝烟是为了黎明而战的证明，这里不会是永远的黑暗
白色的光会在杀意过后弥漫大地 ，我成为夜也期待光
执子是我，落子也是我
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入四种禅，得三明而成正觉。世尊在菩提树下证悟的那个夜晚[微风][微风][微风][心][鲜花][鲜花][鲜花]
顶礼本师释迦牟尼佛！[爱心][玫瑰][合十]
佛告阿难：当我吃了固体的食物，恢复了体力，远离欲望，远离不善法后，便获得并住于初禅，伴随它的有寻、伺、喜，以及由远离而生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当止息寻与伺后，便获得并住于第二禅中，于内生起净信，没有寻与伺而心专一，以及由定所生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当喜也减弱后，我住于舍、念与正知，还有感觉身体的乐受，便获得并住于第三禅中，也就是圣人所说的：“他以舍、念，而住于乐受之中”。但我不让这已生的乐受控制心，当我舍断身体的苦、乐二受，先已灭除心理的忧、喜二受，便获得并住于第四禅中，不苦不乐，以及由舍而生的念的清净。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于忆宿命智。我忆念种种过去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，世界的无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念：“我生在此地，有如是名、如是种姓、如是貎、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。此世寿尽，我转生彼也，也有如是名、如是种姓、如是貎、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。彼世寿尽，我又转生于此。”──以如此各种的细节与特殊情况，忆念起自己种种的过去世，这是我在初夜获得的第一个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于有情死生智。以胜过常人的清净天眼，见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死：“这些世间众生，造身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣人，怀诸邪见，行邪见业。一旦身坏命终，便转生于苦界、恶趣、堕处，乃至地狱。但那些世间众生，具身善行、语善行、意善行，不诽谤圣人，心怀正见，行正见业。一旦身坏命终，便转生于善趣，乃至天界。”如此以胜过常人的清净天眼，我见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死，这是我在中夜获得的第二个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于漏尽智。我以证智如实知“此是苦”，如实知“此是苦之集”，如实知“此是苦之灭”，如实知“此是苦灭之道”；我以证智如实知“此等是漏”，如实知“此是漏之集”，如实知“此是漏之灭”，如实知“此是漏灭之道”。我如是知，如是见，心便从爱欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当心解脱时，生起“此是解脱”之智，我证知：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”这是我在后夜获得的第三个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
——《亲近释迦牟尼佛》
顶礼本师释迦牟尼佛！[爱心][玫瑰][合十]
佛告阿难：当我吃了固体的食物，恢复了体力，远离欲望，远离不善法后，便获得并住于初禅，伴随它的有寻、伺、喜，以及由远离而生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当止息寻与伺后，便获得并住于第二禅中，于内生起净信，没有寻与伺而心专一，以及由定所生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当喜也减弱后，我住于舍、念与正知，还有感觉身体的乐受，便获得并住于第三禅中，也就是圣人所说的：“他以舍、念，而住于乐受之中”。但我不让这已生的乐受控制心，当我舍断身体的苦、乐二受，先已灭除心理的忧、喜二受，便获得并住于第四禅中，不苦不乐，以及由舍而生的念的清净。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于忆宿命智。我忆念种种过去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，世界的无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念：“我生在此地，有如是名、如是种姓、如是貎、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。此世寿尽，我转生彼也，也有如是名、如是种姓、如是貎、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。彼世寿尽，我又转生于此。”──以如此各种的细节与特殊情况，忆念起自己种种的过去世，这是我在初夜获得的第一个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于有情死生智。以胜过常人的清净天眼，见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死：“这些世间众生，造身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣人，怀诸邪见，行邪见业。一旦身坏命终，便转生于苦界、恶趣、堕处，乃至地狱。但那些世间众生，具身善行、语善行、意善行，不诽谤圣人，心怀正见，行正见业。一旦身坏命终，便转生于善趣，乃至天界。”如此以胜过常人的清净天眼，我见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死，这是我在中夜获得的第二个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于漏尽智。我以证智如实知“此是苦”，如实知“此是苦之集”，如实知“此是苦之灭”，如实知“此是苦灭之道”；我以证智如实知“此等是漏”，如实知“此是漏之集”，如实知“此是漏之灭”，如实知“此是漏灭之道”。我如是知，如是见，心便从爱欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当心解脱时，生起“此是解脱”之智，我证知：“我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。”这是我在后夜获得的第三个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
——《亲近释迦牟尼佛》
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