李峤《和杜学士江南初霁羁怀》，唐诗咱们一起读
这首诗是和杜审言的一首诗，但从内容上看，很明显有模仿另一位宰相诗人马周《凌朝浮江旅思》的痕迹，详见《唐诗，咱们一起读，马周《凌朝浮江旅思》》，二人同样身居高位，而且都以写文章见长，有所借鉴再平常不过，本篇我们选析这首《和杜学士江南初霁羁怀》：
大江开宿雨，征棹下春流。
雾卷晴山出，风恬晚浪收。
岸花明水树，川鸟乱沙洲。
羁眺伤千里，劳歌动四愁。
这首诗写在一夜大雨之后，宽阔的江面打开了持续一宿的雨帘，远行的船顺着春天的流水而下，带有“征”字的词语，在唐诗中大多指远行，如“征鞍”、“征禽”、“征鸿”。清晨的云雾卷起，晴朗天气中，青山出现在面前，这句中的“卷”很形象，有打开卷帘，露出真容的意思，江风变得恬淡，昨夜因为大雨而汹涌的浪已经收起。这四句描绘了雨过天晴，山川明晰，旅行的人已经起程的情景，细腻清新，抑扬顿挫。
岸上花朵开放，使江水和树木都显得鲜明，水中的鸟儿在江中的沙洲上不断飞起、落下，来回穿梭。这两句呼应严谨、自然，“岸花”扣“春流”，“川鸟“，”沙洲”紧扣大江，文章写得非常好的人，主旨、线索、细节必然环环相扣，前后呼应，马周、李峤都是这种类型的诗人。
我心有牵挂的眺望远处，伤感的思绪随着目光传到千里之地，江上渔夫、船夫的劳作歌声牵动了我的各种愁绪。笔者在前面的文章中讲过，李峤的诗，结尾往往显得仓促、俗套，内心表达不充分，这首诗的最后两句就是如此，能感觉到诗人的愁绪、留恋，却因为官位等因素，限制了想法的表达，而且直接引用了马周《凌朝浮江旅思》最后两句，仅略作修改。
如前所述，受常写文章影响，李峤的这首诗又是对仗工整，初唐的诗，整齐对偶，押韵渐成气候，题材较广，却仍有较多束缚。
喜欢的小伙伴请关注“秦隋壮志汉唐宣”，品原创小说《大唐十六剑》，唐风诗词，文化旅行摄影。
这首诗是和杜审言的一首诗，但从内容上看，很明显有模仿另一位宰相诗人马周《凌朝浮江旅思》的痕迹，详见《唐诗，咱们一起读，马周《凌朝浮江旅思》》，二人同样身居高位，而且都以写文章见长，有所借鉴再平常不过，本篇我们选析这首《和杜学士江南初霁羁怀》：
大江开宿雨，征棹下春流。
雾卷晴山出，风恬晚浪收。
岸花明水树，川鸟乱沙洲。
羁眺伤千里，劳歌动四愁。
这首诗写在一夜大雨之后，宽阔的江面打开了持续一宿的雨帘，远行的船顺着春天的流水而下，带有“征”字的词语，在唐诗中大多指远行，如“征鞍”、“征禽”、“征鸿”。清晨的云雾卷起，晴朗天气中，青山出现在面前，这句中的“卷”很形象，有打开卷帘，露出真容的意思，江风变得恬淡，昨夜因为大雨而汹涌的浪已经收起。这四句描绘了雨过天晴，山川明晰，旅行的人已经起程的情景，细腻清新，抑扬顿挫。
岸上花朵开放，使江水和树木都显得鲜明，水中的鸟儿在江中的沙洲上不断飞起、落下，来回穿梭。这两句呼应严谨、自然，“岸花”扣“春流”，“川鸟“，”沙洲”紧扣大江，文章写得非常好的人，主旨、线索、细节必然环环相扣，前后呼应，马周、李峤都是这种类型的诗人。
我心有牵挂的眺望远处，伤感的思绪随着目光传到千里之地，江上渔夫、船夫的劳作歌声牵动了我的各种愁绪。笔者在前面的文章中讲过，李峤的诗，结尾往往显得仓促、俗套，内心表达不充分，这首诗的最后两句就是如此，能感觉到诗人的愁绪、留恋，却因为官位等因素，限制了想法的表达，而且直接引用了马周《凌朝浮江旅思》最后两句，仅略作修改。
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直到上映第五天才等到时间勉强合适的场次，七点多出了门去赶这家电影院当天第一场放映的电影——一部生活在长沙的平凡人物的群像片，其实比起《长沙夜生活》，它之前的名字《群星闪耀的夜晚》与内容更贴切。
最能代表这座城市的热辣喧嚣的一家大排档汇聚起了生活在这里的各色各样的人。有的生在这里长在这里，也有的决心与家乡告别；有的外来打拼几十年扎根于此，也有的初来乍到正找寻未来。
丽姐的大排档就是呈现这座城市普通人日常缩影的一方小天地，这里有老友欢聚，有毕业离愁，有分手悲伤，有丧偶之痛。这一夜，或者说每一夜，丽姐都在用她的美食和敏锐的洞察力妥贴地包容着也安抚着各种各样的情绪。这家充满烟火气的大排档的魅力不仅仅在于美味，也在于情感有处休憩。
何西西和景为为的邂逅是一场诗意的奇遇。一场风风火火的救赎行动或许是这座城市气质的戏剧化展现，两个契合的灵魂可以只用一夜时间互相映照着亮起来。
坚持不挖掘自己故事的脱口秀演员，已离家两个月的何岸这一夜遭遇冷场，前女友纠缠，又在父亲反对追梦的压迫中失意到了顶峰。他做好了与梦想诀别的打算最后一次返场登台，撕开自己父爱缺失又受父权压制的创伤，他云淡风轻又游刃有余，终于换来了台下观众的欢声鼓掌，而银幕前上帝视角的观众则难免陷入悲欢交织的复杂情绪之中，因为我们同样看到了目光涌动背后隐藏的血泪。一场酣畅淋漓的情绪释放和一句迟来但真诚的道歉是否足以化解多年的矛盾，看法不一而足，但我为何岸高兴，至少在这一夜有了好的开始。
来自摩天轮打工人终于有机会欣赏一次自己打拼的城市夜景，一次勇敢追求宽慰了两颗异乡人的心，一场能全城同赏的烟花也为这个夜晚增添了一些闪耀光芒。
照耀着这座城市的闪闪群星，也在被这座城市照耀着。
一碗米粉抚慰了一夜的羁荡，团圆是艺术创作赋予的美好，我想创作者也愿你我都被抚慰着，心有归处。
另外全片看下来非常认同演员张艺兴对长沙方言出演的坚持。类似的故事可以在任何一座城市上演，但地标建筑、地方美食、地方方言无疑都是这部以城市为名的电影体现地方特色必不可少的方式。
长沙的故事，活在长沙的城。
#张艺兴长沙夜生活##电影长沙夜生活##张艺兴[超话]#
最能代表这座城市的热辣喧嚣的一家大排档汇聚起了生活在这里的各色各样的人。有的生在这里长在这里，也有的决心与家乡告别；有的外来打拼几十年扎根于此，也有的初来乍到正找寻未来。
丽姐的大排档就是呈现这座城市普通人日常缩影的一方小天地，这里有老友欢聚，有毕业离愁，有分手悲伤，有丧偶之痛。这一夜，或者说每一夜，丽姐都在用她的美食和敏锐的洞察力妥贴地包容着也安抚着各种各样的情绪。这家充满烟火气的大排档的魅力不仅仅在于美味，也在于情感有处休憩。
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坚持不挖掘自己故事的脱口秀演员，已离家两个月的何岸这一夜遭遇冷场，前女友纠缠，又在父亲反对追梦的压迫中失意到了顶峰。他做好了与梦想诀别的打算最后一次返场登台，撕开自己父爱缺失又受父权压制的创伤，他云淡风轻又游刃有余，终于换来了台下观众的欢声鼓掌，而银幕前上帝视角的观众则难免陷入悲欢交织的复杂情绪之中，因为我们同样看到了目光涌动背后隐藏的血泪。一场酣畅淋漓的情绪释放和一句迟来但真诚的道歉是否足以化解多年的矛盾，看法不一而足，但我为何岸高兴，至少在这一夜有了好的开始。
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照耀着这座城市的闪闪群星，也在被这座城市照耀着。
一碗米粉抚慰了一夜的羁荡，团圆是艺术创作赋予的美好，我想创作者也愿你我都被抚慰着，心有归处。
另外全片看下来非常认同演员张艺兴对长沙方言出演的坚持。类似的故事可以在任何一座城市上演，但地标建筑、地方美食、地方方言无疑都是这部以城市为名的电影体现地方特色必不可少的方式。
长沙的故事，活在长沙的城。
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不落因果 不昧因果——野狐身公案的哲理妙趣
据《四家语录·百丈怀海禅师语录》记载：
师（百丈怀海）每日上堂，常有一老人听法。随众散去，一日不去。
师乃问：“立者何人？”
老人云：“某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问：‘大修行底人还落因果也无？’对云：‘不落因果。’堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行底人，还落因果也无？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送。”
师令维那白槌告众：“斋后普请送亡僧。”
大众不能详。师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。
至晚参，师举前因缘次。黄檗便问：“古人错对一转语，落在野狐身。今日转转不错是如何？”
师云：“近前来，向汝道。”黄檗近前，打师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”
印度佛教认为生命并非一次性的，而是生死轮回无穷尽的。生命在五道中轮回。此生为人，来生或为人，或为鬼，或为畜生，或为天人，或下地狱。至于来世出生于哪一道，完全取决于你所作的善恶业绩。作善业则得善报，作恶业则得恶报。这叫做因果业报。印度佛教认为，因果报应，毫厘不爽。
一般佛徒信佛行善，图的是善有善报，来生投胎出生到一个享福人家。而佛教的根本理论认为：只有修成正果而进入涅槃寂静，从而完全超脱生死轮回，才是至高无上绝对圆满的境界。这也叫做成佛。成了佛，就再也不会在人道、鬼道、畜生道、地狱道、天人道这五道中转生轮回了。成了佛便在西天佛国里呆着，永生不死，或者说无生无死。成了佛就彻底超脱了生死轮回。这也就是所谓“不落因果”。也就是说从此彻底超脱了因果业报法则的辖制，绝对地自由了。
野狐身公案似乎也合乎所谓因果业报、五道轮回的佛理。那位老人前世因为“错对一转语”，后世便投胎于野狐身了。“错对一转语”，是作了恶业。投胎于野狐身，是得了恶报，从人道堕入了畜生道。
这样看来，禅宗在因果业报、五道轮回问题上与印度佛教无甚区别，同样具有神鬼迷信观念。其实不然，二者有本质区别。二者区别且待笔者后面再行解说，这里先要弄清几个问题：其一，“转语”是什么东西？其二，老人错对一转语曰“不落因果”，到底错在哪里？其三，百丈怀海代其对一转语曰“不昧因果”，又凭什么说是正确的？
与印度佛教一样，禅宗也认为成佛就是达到绝对自由的境界。但是禅宗所谓成佛的境界全然没有超自然的神秘色彩，它就是一种精神境界或心灵的境界，即自主自为自由自在，不为任何他人外物所惑的境界。也就是应缘即起，应境即生，应机自动，应对自如，应物无尽，应变无穷的心灵境界。无穷无尽的变化流转，绝无停止固执、滞塞障蔽的时候，这是心灵绝对自由自在的关键所在。既然如此，禅宗便要求禅者应对问话时，有问必答，所答必中，而且无懈可击。所谓无懈可击，就是达到心灵一无所执，毫不滞塞，了无挂碍，无障无蔽，无穷无尽的流转变化，绝对自由自在的境界。
学僧问老人：成了佛的人还受因果业报法则的辖制吗？（“大修行底人，还落因果也未？”）老人答：不受。（“不落因果。”）依印度佛理而言，老人所答没错。依禅宗理而言则大错。莫非应该答“仍落因果”？依禅宗理，答“仍落因果”亦大错。
不落因果和落因果，是二元对立、各执一端的立场。而禅宗的立场是中道圆融、不执一端。这也就是变化无穷无尽，心灵了无滞碍，绝对自由自在的境界。所以，依禅宗理，答不落因果或落因果皆大错。
落因果的境界是凡夫俗子的生存境界，不落因果的境界是不悟庸僧的生存境界。后者，禅宗也称其为固守枯空死寂之境。也就是说，印度佛教所谓涅槃寂静不死不生的境界，禅宗却视为枯空死寂，了无生机的境界，绝非自由自在的生存境界。自由自在的生存境界是生命性灵的生机勃发而生意盎然，应机自动而应对自如，应变无穷而自由无极的境界。达到这一境界便是禅宗所谓得道成佛的境界。
百丈答语“不昧因果”是否达到了这一境界呢？当然是的。
“不昧因果”，是指明白因果关系无所不在、因果报应毫厘不爽。更为重要的是，“不昧因果”是指心灵不是处于无明愚昧地被动为因果关系所拘限所辖制的境地，而是始终处于因果关系的绝对主动方面。也就是说，心灵立足于万法之始源，万果之始因的境界。这就是不昧因果的境界，就是绝对自由自在的生存境界。
无论是印度佛理还是禅宗理，都视因果关系为真实存在的关系。对于真实存在的东西视而不见，权当其不存在，这叫做自欺欺人，痴人说梦。印度佛理和禅宗理都明白并坚持这一原则。同时，二者都认为达到自由自在的境界，必须超脱因果关系的拘限和辖制。但是，在怎样做才能达到彻底超脱这一问题上，二者出现了关键性的分野。
印度佛教认为在现实生活中是无法彻底超脱因果关系的拘限和辖制的，所以把成佛的境界放在了现实生活之外，生命死灭之后；在生之时必须过不食人间烟火的出世生活，生命死灭之后才可能达到涅槃寂静的完满境界，从而进入西天佛国。印度佛教将成佛设想成一种超自然的神秘境界，将佛国生活设想成一种神话情境。
而禅宗认为就在现实生活之中，就在真实存在的因果关系之中，鲜活的生命可以超越现实境遇的拘限和辖制，达到自由自在的境界（即成佛的境界）。自由自在境界的达成不在于脱离和逃避现实，而在于切实地进入现实，同时却不被现实境遇所困扰，所羁绊，所主宰，所奴役；从而使自我始终处于自主自为的地位。脱离和逃避现实不仅不是自由自在的体现，反而是严重地为现实所困、所惑、所羁、所役的生存状态。
在禅宗看来，凡夫完全为现实境遇所左右的生存方式不是自由自在的境界，庸僧脱离和逃避现实生活的生存方式也不是自由自在的境界。这两种生存方式有着共同的特质：人为物役，心为境困，不由自主，完全被动。造成同样后果的原因也一样，就是自心有执。凡夫之心执著于功名利禄等身外之物，而使心灵在荣辱贵贱胜负成败之间盘算计较纷扰不已，使自己因患得患失而寝食不安。庸僧之心执著于枯空死寂之境，以为这便是得道成佛的境界；这种视现实生活为洪水猛兽而避之唯恐不及的心灵状态，恰恰证明其心极度的恐惧不安和脆弱不堪，证明其应对现实生活极其的无能和怯弱，与自由自在境界有天壤之别。
在禅宗看来执著是因，烦恼是果，有执皆妄。有这样的见识，就叫做“不昧因果”。在禅宗看来无执是因，自在是果，无执之心是佛。有这样的见识，并且达到知行合一境界的人，是“不昧因果”的人，是得道成佛之人。得道之人不为现实境遇所左右，且能自由自为地应对现实境遇。得道之人明白自心是因，人生境界是果；以自由之心来应对外在现实，从而达到自由自在的人生境界。
“转语”是禅宗特有的一个术语。“转”的意思是圆融无碍流转无限。能将自我从绝境（固置执著的境界）中解脱出来，从而使自我达到圆融无碍流转无限之境的语句，叫做“转语”。
“大修行底人，还落因果也无？”这一问便设置了一个两难绝境：答“仍落因果”是错，答“不落因果”也是错。两种回答都错在落入二元对立之境的一端，因为执于一端而丧失了心灵的圆融无碍流转无限性。而百丈怀海所答则呈现出不执一端而圆融无碍流转无限的禅境，因而是正确的转语。
据《四家语录·百丈怀海禅师语录》记载：
师（百丈怀海）每日上堂，常有一老人听法。随众散去，一日不去。
师乃问：“立者何人？”
老人云：“某甲于过去迦叶佛时曾住此山。有学人问：‘大修行底人还落因果也无？’对云：‘不落因果。’堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行底人，还落因果也无？”
师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“某甲已免野狐身，住在山后，乞依亡僧烧送。”
师令维那白槌告众：“斋后普请送亡僧。”
大众不能详。师领众至山后岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。
至晚参，师举前因缘次。黄檗便问：“古人错对一转语，落在野狐身。今日转转不错是如何？”
师云：“近前来，向汝道。”黄檗近前，打师一掌。师拍手笑云：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”
印度佛教认为生命并非一次性的，而是生死轮回无穷尽的。生命在五道中轮回。此生为人，来生或为人，或为鬼，或为畜生，或为天人，或下地狱。至于来世出生于哪一道，完全取决于你所作的善恶业绩。作善业则得善报，作恶业则得恶报。这叫做因果业报。印度佛教认为，因果报应，毫厘不爽。
一般佛徒信佛行善，图的是善有善报，来生投胎出生到一个享福人家。而佛教的根本理论认为：只有修成正果而进入涅槃寂静，从而完全超脱生死轮回，才是至高无上绝对圆满的境界。这也叫做成佛。成了佛，就再也不会在人道、鬼道、畜生道、地狱道、天人道这五道中转生轮回了。成了佛便在西天佛国里呆着，永生不死，或者说无生无死。成了佛就彻底超脱了生死轮回。这也就是所谓“不落因果”。也就是说从此彻底超脱了因果业报法则的辖制，绝对地自由了。
野狐身公案似乎也合乎所谓因果业报、五道轮回的佛理。那位老人前世因为“错对一转语”，后世便投胎于野狐身了。“错对一转语”，是作了恶业。投胎于野狐身，是得了恶报，从人道堕入了畜生道。
这样看来，禅宗在因果业报、五道轮回问题上与印度佛教无甚区别，同样具有神鬼迷信观念。其实不然，二者有本质区别。二者区别且待笔者后面再行解说，这里先要弄清几个问题：其一，“转语”是什么东西？其二，老人错对一转语曰“不落因果”，到底错在哪里？其三，百丈怀海代其对一转语曰“不昧因果”，又凭什么说是正确的？
与印度佛教一样，禅宗也认为成佛就是达到绝对自由的境界。但是禅宗所谓成佛的境界全然没有超自然的神秘色彩，它就是一种精神境界或心灵的境界，即自主自为自由自在，不为任何他人外物所惑的境界。也就是应缘即起，应境即生，应机自动，应对自如，应物无尽，应变无穷的心灵境界。无穷无尽的变化流转，绝无停止固执、滞塞障蔽的时候，这是心灵绝对自由自在的关键所在。既然如此，禅宗便要求禅者应对问话时，有问必答，所答必中，而且无懈可击。所谓无懈可击，就是达到心灵一无所执，毫不滞塞，了无挂碍，无障无蔽，无穷无尽的流转变化，绝对自由自在的境界。
学僧问老人：成了佛的人还受因果业报法则的辖制吗？（“大修行底人，还落因果也未？”）老人答：不受。（“不落因果。”）依印度佛理而言，老人所答没错。依禅宗理而言则大错。莫非应该答“仍落因果”？依禅宗理，答“仍落因果”亦大错。
不落因果和落因果，是二元对立、各执一端的立场。而禅宗的立场是中道圆融、不执一端。这也就是变化无穷无尽，心灵了无滞碍，绝对自由自在的境界。所以，依禅宗理，答不落因果或落因果皆大错。
落因果的境界是凡夫俗子的生存境界，不落因果的境界是不悟庸僧的生存境界。后者，禅宗也称其为固守枯空死寂之境。也就是说，印度佛教所谓涅槃寂静不死不生的境界，禅宗却视为枯空死寂，了无生机的境界，绝非自由自在的生存境界。自由自在的生存境界是生命性灵的生机勃发而生意盎然，应机自动而应对自如，应变无穷而自由无极的境界。达到这一境界便是禅宗所谓得道成佛的境界。
百丈答语“不昧因果”是否达到了这一境界呢？当然是的。
“不昧因果”，是指明白因果关系无所不在、因果报应毫厘不爽。更为重要的是，“不昧因果”是指心灵不是处于无明愚昧地被动为因果关系所拘限所辖制的境地，而是始终处于因果关系的绝对主动方面。也就是说，心灵立足于万法之始源，万果之始因的境界。这就是不昧因果的境界，就是绝对自由自在的生存境界。
无论是印度佛理还是禅宗理，都视因果关系为真实存在的关系。对于真实存在的东西视而不见，权当其不存在，这叫做自欺欺人，痴人说梦。印度佛理和禅宗理都明白并坚持这一原则。同时，二者都认为达到自由自在的境界，必须超脱因果关系的拘限和辖制。但是，在怎样做才能达到彻底超脱这一问题上，二者出现了关键性的分野。
印度佛教认为在现实生活中是无法彻底超脱因果关系的拘限和辖制的，所以把成佛的境界放在了现实生活之外，生命死灭之后；在生之时必须过不食人间烟火的出世生活，生命死灭之后才可能达到涅槃寂静的完满境界，从而进入西天佛国。印度佛教将成佛设想成一种超自然的神秘境界，将佛国生活设想成一种神话情境。
而禅宗认为就在现实生活之中，就在真实存在的因果关系之中，鲜活的生命可以超越现实境遇的拘限和辖制，达到自由自在的境界（即成佛的境界）。自由自在境界的达成不在于脱离和逃避现实，而在于切实地进入现实，同时却不被现实境遇所困扰，所羁绊，所主宰，所奴役；从而使自我始终处于自主自为的地位。脱离和逃避现实不仅不是自由自在的体现，反而是严重地为现实所困、所惑、所羁、所役的生存状态。
在禅宗看来，凡夫完全为现实境遇所左右的生存方式不是自由自在的境界，庸僧脱离和逃避现实生活的生存方式也不是自由自在的境界。这两种生存方式有着共同的特质：人为物役，心为境困，不由自主，完全被动。造成同样后果的原因也一样，就是自心有执。凡夫之心执著于功名利禄等身外之物，而使心灵在荣辱贵贱胜负成败之间盘算计较纷扰不已，使自己因患得患失而寝食不安。庸僧之心执著于枯空死寂之境，以为这便是得道成佛的境界；这种视现实生活为洪水猛兽而避之唯恐不及的心灵状态，恰恰证明其心极度的恐惧不安和脆弱不堪，证明其应对现实生活极其的无能和怯弱，与自由自在境界有天壤之别。
在禅宗看来执著是因，烦恼是果，有执皆妄。有这样的见识，就叫做“不昧因果”。在禅宗看来无执是因，自在是果，无执之心是佛。有这样的见识，并且达到知行合一境界的人，是“不昧因果”的人，是得道成佛之人。得道之人不为现实境遇所左右，且能自由自为地应对现实境遇。得道之人明白自心是因，人生境界是果；以自由之心来应对外在现实，从而达到自由自在的人生境界。
“转语”是禅宗特有的一个术语。“转”的意思是圆融无碍流转无限。能将自我从绝境（固置执著的境界）中解脱出来，从而使自我达到圆融无碍流转无限之境的语句，叫做“转语”。
“大修行底人，还落因果也无？”这一问便设置了一个两难绝境：答“仍落因果”是错，答“不落因果”也是错。两种回答都错在落入二元对立之境的一端，因为执于一端而丧失了心灵的圆融无碍流转无限性。而百丈怀海所答则呈现出不执一端而圆融无碍流转无限的禅境，因而是正确的转语。
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