道法自然，什么是自然之法？就是斗，就是争，大道争锋，你退一尺，他们藏会进一丈。你以为辞了麻烦就少了吗？错了，人家觉得弱，以后麻烦会源源不断。
每一次拖延，其实都会把路变得更窄，可又不能不走。
这确实是神乎其技，李长庚啧啧称赞了一阵，突地又涌起一股同情：“这又有什么意义？桂树原来什么样，还是什么样，有你不多，无你不少。你自以为精通了伐木之技，到头来却连一丝裂隙都留不下来。”吴刚挠挠头，沉思片刻方道：“好像是没什么意义。不过……”他拎起斧子，“哪个人不是如此？”
很多人间执念我们无法理解，但不代表那些痛苦就不存在。
悟空道：“你如此做派，想必还没修到太上忘情的境界吧？我教你个乖：超脱因果，不是不沾因果；太上忘情，不是无情无欲。”
摘录于《太白金星有点烦》——马伯庸
——读完之后有太多思绪，简单概括就是工作中的这些情，高层博弈，部门协调，工作汇报、费用报销、人事安排等等，其实你我皆演员，只是某些时刻还能追随本心，小说中的描写的空虚，现实世界只会有过之而无不及，突然回忆起2018年读《悟空传》时的快意恩仇，5年时间，我已然变成中年了......
每一次拖延，其实都会把路变得更窄，可又不能不走。
这确实是神乎其技，李长庚啧啧称赞了一阵，突地又涌起一股同情：“这又有什么意义？桂树原来什么样，还是什么样，有你不多，无你不少。你自以为精通了伐木之技，到头来却连一丝裂隙都留不下来。”吴刚挠挠头，沉思片刻方道：“好像是没什么意义。不过……”他拎起斧子，“哪个人不是如此？”
很多人间执念我们无法理解，但不代表那些痛苦就不存在。
悟空道：“你如此做派，想必还没修到太上忘情的境界吧？我教你个乖：超脱因果，不是不沾因果；太上忘情，不是无情无欲。”
摘录于《太白金星有点烦》——马伯庸
——读完之后有太多思绪，简单概括就是工作中的这些情，高层博弈，部门协调，工作汇报、费用报销、人事安排等等，其实你我皆演员，只是某些时刻还能追随本心，小说中的描写的空虚，现实世界只会有过之而无不及，突然回忆起2018年读《悟空传》时的快意恩仇，5年时间，我已然变成中年了......
《佛说阿弥陀经》
【香赞】
炉香乍爇。法界蒙熏。 诸佛海会悉遥闻。随处结祥云。诚意方殷。诸佛现全身。南无香云盖菩萨摩诃萨
【莲池赞】
莲池海会，弥陀如来，观音势至坐莲台，接引上金阶，大誓弘开，普愿离尘埃。
南无莲池海会佛菩萨
【开经偈】
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
【佛说阿弥陀经】
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻，一时，佛，在舍卫国，祗(qi)树给(ji)孤独园。与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗，摩诃目犍(qian)连，摩诃迦叶(she)，摩诃迦旃(zhan)延，摩诃俱絺(chi)罗，离婆多，周利槃陀伽，难陀，阿难陀，罗睺罗，乔梵波提，宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿nou那 楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。
尔时佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯(shun)，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗(che)磲(qu)、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴(ge)，盛(cheng)众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。
舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞(bi)跋(ba)致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦(cuo)鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。
佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
佛说阿弥陀经
[往生咒]（拔一切业障根本得生净土陀罗尼）
南无阿弥多婆夜。哆他(tuo)伽多夜。哆地夜他。阿弥利都婆毗。阿弥利哆。悉耽婆毗。
阿弥唎哆。毗迦兰帝。阿弥唎哆。毗迦兰多。伽弥腻。伽伽那。枳(zhi)多迦利。娑婆诃。（三遍）
[赞佛偈]
阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。
四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无清净大海众菩萨
[回向偈]
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。
自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心
自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海
自皈依僧 当愿众生 统理大众 一切无碍
阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康！
阿弥陀佛我佛慈悲随喜赞叹！ https://t.cn/R2Wx665
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南无莲池海会佛菩萨
【开经偈】
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇；
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
【佛说阿弥陀经】
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
如是我闻，一时，佛，在舍卫国，祗(qi)树给(ji)孤独园。与大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿罗汉，众所知识：长老舍利弗，摩诃目犍(qian)连，摩诃迦叶(she)，摩诃迦旃(zhan)延，摩诃俱絺(chi)罗，离婆多，周利槃陀伽，难陀，阿难陀，罗睺罗，乔梵波提，宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿nou那 楼驮，如是等诸大弟子。并诸菩萨摩诃萨：文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨。及释提桓因等，无量诸天大众俱。
尔时佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。舍利弗，彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。又舍利弗，极乐国土，七重栏楯(shun)，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。又舍利弗，极乐国土，有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗(che)磲(qu)、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣祴(ge)，盛(cheng)众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟：白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何？彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实？是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。
舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗，彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫，故名阿弥陀。舍利弗，阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。又舍利弗，彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉，非是算数之所能知。诸菩萨众，亦复如是。舍利弗，彼佛国土，成就如是功德庄严。又舍利弗，极乐国土，众生生者，皆是阿鞞(bi)跋(ba)致。其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗说。舍利弗，众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。舍利弗，不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。舍利弗，若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。
舍利弗，如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。东方亦有阿閦(cuo)鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，南方世界有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，西方世界有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，北方世界有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，下方世界有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍复三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。
舍利弗，于汝意云何，何故名为一切诸佛所护念经？舍利弗，若有善男子、善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。
舍利弗，若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土，若已生、若今生、若当生。是故舍利弗，诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。
舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛，能为甚难希有之事。能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生，说是一切世间难信之法。舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。
佛说此经已，舍利弗，及诸比丘，一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。
佛说阿弥陀经
[往生咒]（拔一切业障根本得生净土陀罗尼）
南无阿弥多婆夜。哆他(tuo)伽多夜。哆地夜他。阿弥利都婆毗。阿弥利哆。悉耽婆毗。
阿弥唎哆。毗迦兰帝。阿弥唎哆。毗迦兰多。伽弥腻。伽伽那。枳(zhi)多迦利。娑婆诃。（三遍）
[赞佛偈]
阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。
四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无观世音菩萨
南无大势至菩萨
南无清净大海众菩萨
[回向偈]
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。
自皈依佛 当愿众生 体解大道 发无上心
自皈依法 当愿众生 深入经藏 智慧如海
自皈依僧 当愿众生 统理大众 一切无碍
阿弥陀佛；人身难得，佛法难闻，我今闻法我等忏悔往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴；从身语意之所生，一切我今皆忏悔阿弥陀佛祈愿三世诸佛菩萨摩诃萨 宽恕原谅消我业障我等发愿积善修福弘佛传法阿弥陀佛伏祈三世诸佛菩萨保佑世间万物生灵离苦得乐复以善根回向世间法界有情众生吉祥安康！
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《素书》第十六讲 莫自恃多私
病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。
病莫病于无常，通常我们是怎么得病的，比如，原本有一个人非常的爱我，本来是爱的，突然不爱了，这就是无常。所以一切都是无常的，一切都是变化的。那个人不爱我们了，我们病倒了，身体开始不舒服，开始茶饭不思，神不守舍，我们的心病了。
原本我们的生意做得很好，突然之间发现生意不好了，无常来了，我们的精神开始涣散，又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友，突然之间他和我们走散了，我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的，这个宠物的离去，我们开始病了。
《素书》告诉我们，病莫病于无常，最大的病，莫过于我们接受不了事实的变化，我们守着经常不变的那个东西，认为它是实有的，我们守着变幻莫测的世间万物，认为它是一种常态，可是当它变化的时候，我们就身心痛苦，开始病了。
本德宗道第四章，前半部分和后半部分告诉我们两个方向，前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如，我们要想让事情变得更长久，要善于博谋。我们要想变得安定自若，我们要修忍辱，忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐，我们要懂得乐善好施，是我们的努力的方向。我们要想变得明达，我们去体察万物，从万物当中去悟得道的运行规律，是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意，事事顺遂，我们要懂得知足，知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向，下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿，不要那么多的欲求，我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散，我们最可悲的地方是我们没有了志向，是我们的精神涣散，告诉我们人到什么时候都不要精神涣散，要充满着希望和斗志，要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常，告诉我们要想身心安泰，少得病痛，我们要了解一切都是无常的，一切都是在变的，世间万物都在发生变化。人的感情喜好，所有的东西都是在变的，不要守着那个常态，当我们认为ー切都是正常的，我们的身心才是舒适的，才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”整个自然规律也是这样的，狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者，是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久，而何况于人乎，而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们，自然规律都是一直在变的，都是无常的，所有的事情都在持续地发生变化，都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去，每一分钟老去，我们的感受也在时时刻刻地发生变化，我们的认知也在时时刻刻地发生变化，我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如，我们上一个月喜欢什么类型的人，有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前，我们喜欢吃什么样的食物，现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服，现在也在发生变化。所有的东西都是在变的，我们要深刻地明白和体悟这个道理，所以我们不再墨守着不变的，以为常态的东西，我们才不痛苦，否则一定是身心得病的，所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得，苟得，不择手段的，本该不是我们的东西，我们侥幸得到了这叫苟得，告诉我们最短的事情，最短的得到莫过于侥幸得到的，所以我们不要抱着侥幸心理，去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西，得到某些人的，可是我们没有足够的仁德去守住，虽得之，必失之，本来不属于我们的东西和我们不匹配的，即使我们费尽心智，费尽力气得到了，可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得，得到了我们不该得到的东西，会发现是枉费心机的。
在社会上，我们经常看到这样的现状，有的人费尽心思，虽然暂时得到了，可后面的时候，会出问题的，甚至老无所依，或者家道中落，都是告诉我们这样的道理。
要想长久，我们还是要合道修其身的，要遵循着道、德、仁、义、礼，如此才可能长久。否则所得一定是短暂的，不光是短暂，而且我们会提心吊胆的，当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情，当我们做了一些自己内心并不坦然的事情，我们就会活得诚惶诚恐，这个时候不光无所得，反而有所失。
我们得到的是短暂的，虽然得到了，可是我们反而失去了内心的安宁，失去了内心的光明，失去了内心的坦荡，所以我们经常讲，人莫过于心安，我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙， 幽，是最幽暗的，见不得光的。贪，是贪着、贪图。再加上ー个鄙字，手法手段又是卑鄙的，最幽暗见不得光的，莫过于用卑鄙的手段去贪图，去贪着，去拥有，占有和索取。
孤莫孤于自恃， 孤，我们经常听到一个词一意孤行，为什么会一意孤行？因为自视甚高，这个事情我们非常有经验，我们是很懂的，怎么会听得进去他人的意见呢！这个时候就变孤了，一个人只要有自恃的地方，就会变成孤。
比如，当一个人觉得自己很有学问，很有修为，则听不进去别人所讲的话，学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为，这么有学问，怎么会理他们呢，是不是变孤了？做一件事情也是一样的，我们觉得自己技术很强，觉得自己很厉害，怎么会和他人探讨和交流呢，变孤了。
我们去看生活当中，工作当中，生意当中，在人际交往的过程当中都一样的，只要有自恃的地方，我们在自恃的地方就会变得孤高，要想不让自己变得孤怎么办？一定不要自恃，无论我们拥有什么，无论我们当下具备什么，都要懂得随时放空，都要懂得处下。
道家的文化讲：“江海之所以成百谷王者，以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水利了万物，但是又不争，就是在处下，是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高？是以下为基的。比如，我们看以前的帝王都怎么称呼自己？孤，寡人，这都是在告诉我们要懂得处下，只有处下的人，才能真正地拥有天下。水低为海，人低为王。
《尚书》讲：“满招损，谦受益。”一个人懂得谦逊，谦虚，就是处下的状态，当我们处下的状态，处下的心境就不会自恃，同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子，假如我们是一个有身份的人，怎么会和他们一起玩耍，我们是一个有修为的人，怎么会和他们一起交流探讨？自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人，怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友，这都是自恃，就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的，我们很有能力，怎么会理他们这些没有能力的人，这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗？我们往上一个境界看，哪一个圣贤之人又是孤独的，他的孤独是来源于心里的境界，可是他的一生所为，并不孤独。老子孤独吗？孔子孤独吗？如果是孤独的，他们又如何去度化他人呢！他们的内心的境界是孤独的，当把这个境界破掉的时候，是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说，那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说，也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的，认为自己很有学问，认为自己是一个圣贤，又如何去教化于民呢？所以我们看到的那个孤高，圣贤自古多寂寞，不是形容一个人的行为，而是他内心的境界，虽然不被人理解，也会依然坦荡光明的，做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得，圣贤况且如此，我们一定不要自恃过高，不要认为自己很有学问，自己很有修养，自己很有才华，一旦我们这样认知的时候，就会很难进步了，并且会变得孤立，没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时，就在说:“一定不要自恃，否则自己是孤的，没有人和你走在一起，别人不愿意接近你，又如何去帮助更多的人，又如何去妙用？
所以我们去看心怀天下的人，心怀志向的人，一个懂得修身的人，一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说：“我就是这样有个性，你爱理不理，你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下，心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理，不要自恃过高，如此才能不停地去成长，不停地去修正自己，让自己处于众人之中。
危莫危于任疑，最危险的事情莫过于在用别人，但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲，用人不疑，疑人不用，就是这个道理。当我们在任用一个人的时候，又是怀疑他的，他做事情我们是不放心的，时时刻刻地提防着他，如此我们也累，他也累，很危险的，并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的，当一个人在任用对方的时候，一直保持着怀疑的态度，对方一定感受的到，最后这个人就会真的叛变通敌了，因为一直对他的怀疑，对方会清清楚楚地感知到，这个时候对方就会想了，既然是怀疑我的，既然如此的不信任我，结果已经形成了，那我何不就叛变，所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人，自己想用的人，我们就以诚心相待，是可以感化对方的。这时大家都会讲仁，讲义，久而久之对方自然会受到我们的感化，即使对方初始之时，对我们有一些不好的想法，不和我们一条心，我们一直用仁 义去感化，他终究会变成和我们一样。
信足以一异，是因为没有产生足够的信任，当产生足够的信任，一定是可以统一思想，统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人，去做事，否则极其危险。
败莫败于多私，这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔，我们最大的败莫过于多私，当一个人开始自私自利的时候，就是失败的开始。那我们看败什么？什么都会败，败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候，就有损自己的德行了，不是败德吗？当我们自私自利的时候，是不符合道的规律的，不是在败道吗？当我们是自私自利的时候，我们怎么会有仁爱之心呢？
败仁，当我们是自私自利的，怎么会去担当和奉献呢，把义又败了。
当我们是自私自利的，怎么可能用出来礼呢？即使有，也是表面的，别人一看就知道了，虚假的礼，没有力量的，反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的，会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情，是自私自利的，最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的，我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的，怎么可能做出来事情，最后会把这个事情亏空，所有的人都会变成蛀虫了，事情必败无疑。同样我们反过来思考，如果这一群人都是讲仁的，讲德的，讲义的，人人都有德行，都有仁爱之心，都讲担当和奉献，什么事情做不成呢？什么事情又做不好呢？只要是自私自利，这件事情就像一个蛀虫一样，终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼，五者一体也，告诉我们欲为人之根本，这是为人的根本，人生最重要的事情是什么呢？有人才有一切，生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情，一定是做好人，作为人的根本就是道、德、仁、义、礼，不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利，自己做事情一定要懂得顺道而行，顺势而为。
一定要不断地修自己的德行，要修自己的仁爱，要修自己的义气，要用礼去做所有的事情，这个才是为人之本，也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格，那我们又如何过好我们的人生呢？
病莫病于无常，短莫短于苟得，幽莫幽于贪鄙，孤莫孤于自恃，危莫危于任疑，败莫败于多私。
病莫病于无常，通常我们是怎么得病的，比如，原本有一个人非常的爱我，本来是爱的，突然不爱了，这就是无常。所以一切都是无常的，一切都是变化的。那个人不爱我们了，我们病倒了，身体开始不舒服，开始茶饭不思，神不守舍，我们的心病了。
原本我们的生意做得很好，突然之间发现生意不好了，无常来了，我们的精神开始涣散，又开始病了。我们身边本来有一个很好的朋友，突然之间他和我们走散了，我们开始病了。甚至有很多人家里养了一个宠物也是一样的，这个宠物的离去，我们开始病了。
《素书》告诉我们，病莫病于无常，最大的病，莫过于我们接受不了事实的变化，我们守着经常不变的那个东西，认为它是实有的，我们守着变幻莫测的世间万物，认为它是一种常态，可是当它变化的时候，我们就身心痛苦，开始病了。
本德宗道第四章，前半部分和后半部分告诉我们两个方向，前半部分告诉我们要如何努力的方向。比如，我们要想让事情变得更长久，要善于博谋。我们要想变得安定自若，我们要修忍辱，忍辱是我们的方向。
我们要想得到长久的快乐，我们要懂得乐善好施，是我们的努力的方向。我们要想变得明达，我们去体察万物，从万物当中去悟得道的运行规律，是我们努力的方向。我们要想变得吉祥如意，事事顺遂，我们要懂得知足，知足是我们努力的方向。
上半部分是我们要努力的方向，下半部分是不要这样去做。苦莫苦于多愿，不要那么多的欲求，我们才不会觉得苦。悲莫悲于精散，我们最可悲的地方是我们没有了志向，是我们的精神涣散，告诉我们人到什么时候都不要精神涣散，要充满着希望和斗志，要努力地向前才不会活成最可悲的样子。
病没病于无常，告诉我们要想身心安泰，少得病痛，我们要了解一切都是无常的，一切都是在变的，世间万物都在发生变化。人的感情喜好，所有的东西都是在变的，不要守着那个常态，当我们认为ー切都是正常的，我们的身心才是舒适的，才不容易得病。
《道德经》讲:“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”整个自然规律也是这样的，狂风暴雨不会一直持续的。孰为此者，是天地让刮风和下雨的。天地尚不能让刮风下雨这件事情变得长久，而何况于人乎，而何况于我们。
《道德经》这段话在告诉我们，自然规律都是一直在变的，都是无常的，所有的事情都在持续地发生变化，都是川流不息的。我们也在每一秒钟老去，每一分钟老去，我们的感受也在时时刻刻地发生变化，我们的认知也在时时刻刻地发生变化，我们的喜好也是时时刻刻地发生变化。
比如，我们上一个月喜欢什么类型的人，有可能这个月就开始发生变化了。有可能一年前，我们喜欢吃什么样的食物，现在也在发生变化。两年前我们喜欢穿什么样的衣服，现在也在发生变化。所有的东西都是在变的，我们要深刻地明白和体悟这个道理，所以我们不再墨守着不变的，以为常态的东西，我们才不痛苦，否则一定是身心得病的，所以最大的病莫过于此。
短莫短于苟得，苟得，不择手段的，本该不是我们的东西，我们侥幸得到了这叫苟得，告诉我们最短的事情，最短的得到莫过于侥幸得到的，所以我们不要抱着侥幸心理，去占有和得到本不该属于我们的东西。
《论语》讲：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。”如果我们的智慧是可以得到某些事情或者得到某些东西，得到某些人的，可是我们没有足够的仁德去守住，虽得之，必失之，本来不属于我们的东西和我们不匹配的，即使我们费尽心智，费尽力气得到了，可是最终依然是守不住的。所以说最短的莫过于苟得，得到了我们不该得到的东西，会发现是枉费心机的。
在社会上，我们经常看到这样的现状，有的人费尽心思，虽然暂时得到了，可后面的时候，会出问题的，甚至老无所依，或者家道中落，都是告诉我们这样的道理。
要想长久，我们还是要合道修其身的，要遵循着道、德、仁、义、礼，如此才可能长久。否则所得一定是短暂的，不光是短暂，而且我们会提心吊胆的，当我们做了一些我们自己明知道不该做的事情，当我们做了一些自己内心并不坦然的事情，我们就会活得诚惶诚恐，这个时候不光无所得，反而有所失。
我们得到的是短暂的，虽然得到了，可是我们反而失去了内心的安宁，失去了内心的光明，失去了内心的坦荡，所以我们经常讲，人莫过于心安，我们心安才能理得。
幽莫幽于贪鄙， 幽，是最幽暗的，见不得光的。贪，是贪着、贪图。再加上ー个鄙字，手法手段又是卑鄙的，最幽暗见不得光的，莫过于用卑鄙的手段去贪图，去贪着，去拥有，占有和索取。
孤莫孤于自恃， 孤，我们经常听到一个词一意孤行，为什么会一意孤行？因为自视甚高，这个事情我们非常有经验，我们是很懂的，怎么会听得进去他人的意见呢！这个时候就变孤了，一个人只要有自恃的地方，就会变成孤。
比如，当一个人觉得自己很有学问，很有修为，则听不进去别人所讲的话，学不进去他人的知识。会认为我们这么高的修为，这么有学问，怎么会理他们呢，是不是变孤了？做一件事情也是一样的，我们觉得自己技术很强，觉得自己很厉害，怎么会和他人探讨和交流呢，变孤了。
我们去看生活当中，工作当中，生意当中，在人际交往的过程当中都一样的，只要有自恃的地方，我们在自恃的地方就会变得孤高，要想不让自己变得孤怎么办？一定不要自恃，无论我们拥有什么，无论我们当下具备什么，都要懂得随时放空，都要懂得处下。
道家的文化讲：“江海之所以成百谷王者，以其善下之。”也是在讲处下的境界。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水利了万物，但是又不争，就是在处下，是最接近于道的。
《道德经》讲:“高以下为基。”什么叫真正的高？是以下为基的。比如，我们看以前的帝王都怎么称呼自己？孤，寡人，这都是在告诉我们要懂得处下，只有处下的人，才能真正地拥有天下。水低为海，人低为王。
《尚书》讲：“满招损，谦受益。”一个人懂得谦逊，谦虚，就是处下的状态，当我们处下的状态，处下的心境就不会自恃，同样自恃甚高的人也就不懂得处下。
举个例子，假如我们是一个有身份的人，怎么会和他们一起玩耍，我们是一个有修为的人，怎么会和他们一起交流探讨？自恃的东西都出来了。我们是一个很富足的人，怎么会和他们如此贫瘠的人交朋友，这都是自恃，就变得孤独了。在一个企业当中也是一样的，我们很有能力，怎么会理他们这些没有能力的人，这个时候就变孤了。
很多人会讲:“自古圣贤多寂寞。”不是说高处不胜寒吗？我们往上一个境界看，哪一个圣贤之人又是孤独的，他的孤独是来源于心里的境界，可是他的一生所为，并不孤独。老子孤独吗？孔子孤独吗？如果是孤独的，他们又如何去度化他人呢！他们的内心的境界是孤独的，当把这个境界破掉的时候，是可以和任何人打成一片的。
老子的大道学说，那个时候是讲给百姓听的。孔子的儒家学说，也是周游列国到处去讲给百姓听的。如果自己是孤高的，认为自己很有学问，认为自己是一个圣贤，又如何去教化于民呢？所以我们看到的那个孤高，圣贤自古多寂寞，不是形容一个人的行为，而是他内心的境界，虽然不被人理解，也会依然坦荡光明的，做自己该做的那些事情。
所以我们要懂得，圣贤况且如此，我们一定不要自恃过高，不要认为自己很有学问，自己很有修养，自己很有才华，一旦我们这样认知的时候，就会很难进步了，并且会变得孤立，没有人喜欢和我们交往。黄石公把《素书》传给张良之时，就在说:“一定不要自恃，否则自己是孤的，没有人和你走在一起，别人不愿意接近你，又如何去帮助更多的人，又如何去妙用？
所以我们去看心怀天下的人，心怀志向的人，一个懂得修身的人，一定不是在用个性做事情和思维的人。如果说：“我就是这样有个性，你爱理不理，你不跟我走在一起就算了。”这怎么能是心怀天下，心怀大志之人的思维。所以一定要懂得这个道理，不要自恃过高，如此才能不停地去成长，不停地去修正自己，让自己处于众人之中。
危莫危于任疑，最危险的事情莫过于在用别人，但是却保持着怀疑的态度。我们经常讲，用人不疑，疑人不用，就是这个道理。当我们在任用一个人的时候，又是怀疑他的，他做事情我们是不放心的，时时刻刻地提防着他，如此我们也累，他也累，很危险的，并且对方一定感知得到。
我们读历史也是一样的，当一个人在任用对方的时候，一直保持着怀疑的态度，对方一定感受的到，最后这个人就会真的叛变通敌了，因为一直对他的怀疑，对方会清清楚楚地感知到，这个时候对方就会想了，既然是怀疑我的，既然如此的不信任我，结果已经形成了，那我何不就叛变，所以这是一个最危险的事情。
我们要切记只要是我们愿意用的人，自己想用的人，我们就以诚心相待，是可以感化对方的。这时大家都会讲仁，讲义，久而久之对方自然会受到我们的感化，即使对方初始之时，对我们有一些不好的想法，不和我们一条心，我们一直用仁 义去感化，他终究会变成和我们一样。
信足以一异，是因为没有产生足够的信任，当产生足够的信任，一定是可以统一思想，统一行为的。所以千万不要用怀疑的态度去用人，去做事，否则极其危险。
败莫败于多私，这句话可谓是本德宗道章的点睛之笔，我们最大的败莫过于多私，当一个人开始自私自利的时候，就是失败的开始。那我们看败什么？什么都会败，败德、败仁、败道、败义、败礼、败坏我们做的那个事情了。
我们一旦自私自利的时候，就有损自己的德行了，不是败德吗？当我们自私自利的时候，是不符合道的规律的，不是在败道吗？当我们是自私自利的时候，我们怎么会有仁爱之心呢？
败仁，当我们是自私自利的，怎么会去担当和奉献呢，把义又败了。
当我们是自私自利的，怎么可能用出来礼呢？即使有，也是表面的，别人一看就知道了，虚假的礼，没有力量的，反而会让别人产生反感和厌恶。只要我们是自私自利的，会败掉我们当下所拥有的东西。如果我们正在做一件事情，是自私自利的，最终会败坏掉这件事情的。当我们自己是自私自利的，我们身边的人都会跟着变成一样自私自利的。
一个团队如果是自私自利的，怎么可能做出来事情，最后会把这个事情亏空，所有的人都会变成蛀虫了，事情必败无疑。同样我们反过来思考，如果这一群人都是讲仁的，讲德的，讲义的，人人都有德行，都有仁爱之心，都讲担当和奉献，什么事情做不成呢？什么事情又做不好呢？只要是自私自利，这件事情就像一个蛀虫一样，终究是我们修身的蛀虫。
《素书》第一章告诉我们道、德、仁、义、礼，五者一体也，告诉我们欲为人之根本，这是为人的根本，人生最重要的事情是什么呢？有人才有一切，生活、工作、事业、价值、理想等等。
所以我们人生最重要的事情，一定是做好人，作为人的根本就是道、德、仁、义、礼，不可缺也。所以我们永远告戒自己不要自私自利，自己做事情一定要懂得顺道而行，顺势而为。
一定要不断地修自己的德行，要修自己的仁爱，要修自己的义气，要用礼去做所有的事情，这个才是为人之本，也是我们人生可以体现价值和意义的根本之所在。如果没有一个健全的人格，那我们又如何过好我们的人生呢？
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