♦️成立“唯”字表心為主
(入中論摘錄)[6-213]
[ VI. 90
頌曰：
「若謂雖許有色法，然非如心為作者，
則遮離心餘作者，非是遮遣此色法。」 ]
當提到世間的作者的時候，有色還要有心，但是這當中最主要的是心，所以他說雖然承許有色，色法是存在的，但是並非如同心作為世間主要的作者，所以當《十地經》裡面說到三界唯心的時候，那個“唯”是遮以心為主（以外有其他的作者），所以才說“則遮離心餘作者”，就是遮以心為主以外有其他的作者，而不是遮遣色法。後面解釋道：
[ 若謂雖許有色法，然說色法非如內心能為眾生之作者，是則唯破離心之作者，非遮遣此外色也。]
雖然承許有色法，但是說色法並不是如同心能夠作為眾生的作者，因此在講這個“唯”字的時候，是破離心以外的作者，但並不代表遮遣色法的存在。
[ 此中數論師等，計自性等為作者，佛弟子眾許內心為作者，色非作者則俱無諍也。 ]
在有關於世間作者方面的承許，數論派承許自性（指的就是共主）為世間的作者，佛弟子則許心為世間的作者。不管是數論外道或者佛弟子，在承許所謂世間作者的時候，“色非作者則俱無諍也”，就是色並不能作為有情世間的作者，這一點是沒有任何諍論的。當佛教徒在講有關於心為世間的作者，就是說這個世間包含情器世間，情器世間是由造作業以後所生，所以當在講心為作者的時候，並不是說我們的心念動了以後，我們心至於身口，所以能夠產生種種的結果，當然這樣的一個造作也是有的，但是最主要是指業，就是情世間跟器世間是由業所生的。由業所生還要觀待眾多的緣，但是根本來說是由與心相應的情況下才有辦法造業，所以從這個理由來說明為什麼心作為世間作者。
情器世間是由業所生這一點，如果詳細來講，我們所謂的情器世間，是指不淨的情器世間是由業所生，這個業是什麼業呢？
有漏業。有漏業能夠感得不淨的情器世間。這個有漏業又可以分為有漏共業及別業的差別。除此以外，譬如像清淨的世間，指的就是凈土，清淨的世間也是由業所生，但是凈土，因為它的果相並不是不淨的情器世間，而是這種清淨的所在，所以它的業是由無漏業所生的。
[ 故當觀察自性等餘作者。]
“自性”就是共主。所以在講唯心的時候，一定要觀察共主等其他的作者。
[ 為破無作者相之自性等故，]
為了破除作者自相成立，作者沒有自相，所以才會將共主等破除。
[ 於名言中說有作者功能之唯心乃是作者。]
“於名言中”說到有作者功能的“唯心乃是作者”，唯有心，以心為主是作者。
[ 由破自性等作者，自即據有驅自性等出境之所諍地。 ]
這個是什麼意思呢？為什麼“唯”字要破自性（就是共主）等作者？因為在諍論的時候，最主要是要諍論作者是誰，“所諍地”是要諍論世間的作者是誰，這個時候就是要把共主是世間作者這一點，將它驅摒出去，意思是就要把它遮遣。來成立什麼呢？
心才是真正的世間作者。
[ 如有二王欲王一國，逐走敵人，自即得有其國。民眾是二王所共需者，故於國民都不損害。]
他舉一個例子來說，就像有一個國家，這個國家有兩個國王在爭，看誰可以當上國王，如果彼此把對方驅逐出去，自己就能夠完全擁有這個國家，而在搶奪這個國家的時候，臣民百姓是兩個國王共同需要的，所以他們不會去傷害臣民百姓，最主要是要奪得這個王權。
[ 如是此色，亦是二者所共需，都不損害。故定應知此色是有也。]
這個喻是要說明什麼呢？色法也是內道跟外道共同所需，所以不會損害，因此不會破色才對，唯一破的就是共主是世間作者，因此外境的色必須要存在，就如同心是存在一樣。
(入中論摘錄)[6-213]
[ VI. 90
頌曰：
「若謂雖許有色法，然非如心為作者，
則遮離心餘作者，非是遮遣此色法。」 ]
當提到世間的作者的時候，有色還要有心，但是這當中最主要的是心，所以他說雖然承許有色，色法是存在的，但是並非如同心作為世間主要的作者，所以當《十地經》裡面說到三界唯心的時候，那個“唯”是遮以心為主（以外有其他的作者），所以才說“則遮離心餘作者”，就是遮以心為主以外有其他的作者，而不是遮遣色法。後面解釋道：
[ 若謂雖許有色法，然說色法非如內心能為眾生之作者，是則唯破離心之作者，非遮遣此外色也。]
雖然承許有色法，但是說色法並不是如同心能夠作為眾生的作者，因此在講這個“唯”字的時候，是破離心以外的作者，但並不代表遮遣色法的存在。
[ 此中數論師等，計自性等為作者，佛弟子眾許內心為作者，色非作者則俱無諍也。 ]
在有關於世間作者方面的承許，數論派承許自性（指的就是共主）為世間的作者，佛弟子則許心為世間的作者。不管是數論外道或者佛弟子，在承許所謂世間作者的時候，“色非作者則俱無諍也”，就是色並不能作為有情世間的作者，這一點是沒有任何諍論的。當佛教徒在講有關於心為世間的作者，就是說這個世間包含情器世間，情器世間是由造作業以後所生，所以當在講心為作者的時候，並不是說我們的心念動了以後，我們心至於身口，所以能夠產生種種的結果，當然這樣的一個造作也是有的，但是最主要是指業，就是情世間跟器世間是由業所生的。由業所生還要觀待眾多的緣，但是根本來說是由與心相應的情況下才有辦法造業，所以從這個理由來說明為什麼心作為世間作者。
情器世間是由業所生這一點，如果詳細來講，我們所謂的情器世間，是指不淨的情器世間是由業所生，這個業是什麼業呢？
有漏業。有漏業能夠感得不淨的情器世間。這個有漏業又可以分為有漏共業及別業的差別。除此以外，譬如像清淨的世間，指的就是凈土，清淨的世間也是由業所生，但是凈土，因為它的果相並不是不淨的情器世間，而是這種清淨的所在，所以它的業是由無漏業所生的。
[ 故當觀察自性等餘作者。]
“自性”就是共主。所以在講唯心的時候，一定要觀察共主等其他的作者。
[ 為破無作者相之自性等故，]
為了破除作者自相成立，作者沒有自相，所以才會將共主等破除。
[ 於名言中說有作者功能之唯心乃是作者。]
“於名言中”說到有作者功能的“唯心乃是作者”，唯有心，以心為主是作者。
[ 由破自性等作者，自即據有驅自性等出境之所諍地。 ]
這個是什麼意思呢？為什麼“唯”字要破自性（就是共主）等作者？因為在諍論的時候，最主要是要諍論作者是誰，“所諍地”是要諍論世間的作者是誰，這個時候就是要把共主是世間作者這一點，將它驅摒出去，意思是就要把它遮遣。來成立什麼呢？
心才是真正的世間作者。
[ 如有二王欲王一國，逐走敵人，自即得有其國。民眾是二王所共需者，故於國民都不損害。]
他舉一個例子來說，就像有一個國家，這個國家有兩個國王在爭，看誰可以當上國王，如果彼此把對方驅逐出去，自己就能夠完全擁有這個國家，而在搶奪這個國家的時候，臣民百姓是兩個國王共同需要的，所以他們不會去傷害臣民百姓，最主要是要奪得這個王權。
[ 如是此色，亦是二者所共需，都不損害。故定應知此色是有也。]
這個喻是要說明什麼呢？色法也是內道跟外道共同所需，所以不會損害，因此不會破色才對，唯一破的就是共主是世間作者，因此外境的色必須要存在，就如同心是存在一樣。
[鲜花]慧律法师[鲜花]：
经文【若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。】
如果如来藏性是和合性，那就变成生灭，同于变化，始终交互相成，在无情的世界里面，它是生灭相续；在有情的世间，生了又死，死了又生，▶️生生死死如旋火轮，六道轮回我们从来没有休息过，人生是可怕的重复，单纯的生活是需要有智慧的。
[此明大性，非是和合。若谓四大之性，是和合者，只许性之随缘，不许性仍不变，则应同诸大之相，变易迁化，由始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，既灭复生，而生灭相续也]，万法回归最终就是生灭。
[此约无情世界而说。生死死生，生生死死者，因生有死，至死复生，而递互相成也]。交互相成。[生而复生，死而再死，亦前后相续也，此约有情根身而说。是知内外四大，皆变化相，若大性如此，犹如旋火成轮，未有休息]。
只要你是相，你就不可能避免败坏，只要生，你就不可能避免死。
所以，佛陀讲的▶️不生不灭不死是指“性”，不是指“相”，所以，佛陀也必须示现入涅槃，因为他所讲的就是真理。佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相。
[此亦法固反言，喻亦反显]。反言就是反过另外一个角度，意思是说：[与真如不变之体相反，非同火轮之不息]，不同于火轮不息，因为不息就是生灭，真如乃是不变之体，[故非是和合，此亦异喻]。不同的比喻。
[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆与大性相反，落于非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]，这个大性是有法。
[体]，它的如来藏体性呢？[非和合为宗]，意思就是不是因缘法。[因云：不与诸大杂和故；喻如虚空不和诸色]。不跟诸色和，如果是这样子，真如就失去了随缘的作用。[若尔，则真如用不随缘]。真如就没有办法随缘产生种种的作用。[后量云]：后面这一段说，若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这后量云，这宗、因、喻。
[大性是有法，和合为宗]。和合为宗就是因缘法，如果是站在因缘法的角度来讲，那如来藏性就麻烦大了，为什么？[因云：同于变化故：喻如火轮不息]。所以，如来藏性不一、不异，要站在性相的角度说。站在相的角度说它有轮回、有生灭、有生、有死、有有情的世间、有器世间，都是生灭；站在究竟体空，是不生不灭的。性相分开来讨论是这样的，但是，
▶️性相其实是不二，看你站在哪一个角度谈，[若尔，则真如体非不变]。
如果是这样子，真如体因为它就像火轮一样，那就生生不息，就不能说是一成不变，非不变，那么，则真如的体性，就不能说是一成不变了，就像和合，同于变化。因此，看你站在哪一个角度讨论。
佛就是要你在相上体悟那一颗真心，叫做“相妄性真”。为什么？▶️《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄”，为什么“离一切相，即名诸佛”？有没有弄清楚？
因为▶️相是妄，你必须放下它，性是真，你必须守住它。
所以，站在破除烦的角度，佛当然要这样讲；▶️如果站在究竟义的角度来讲，“全妄即真”，没有妄。
相，一颗粒微尘就是绝对的法性、绝对的空性，空性里面哪有妄？我们是这么清楚的，看你站在哪一个角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展现出来的。
因此▶️说法是为了众生，就必须站在众生的角度；站在佛的角度，这可不是这样，一真一切真，没有什么来去、生灭、增减，这些统统是妄，加一个真还是妄，因为真是绝对，无可言说。
——慧律法师讲[太阳]《大佛顶首楞言经》[月亮]第八套：七大 即如来藏性 周遍法界<2 > https://t.cn/RBSR99B
经文【若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。】
如果如来藏性是和合性，那就变成生灭，同于变化，始终交互相成，在无情的世界里面，它是生灭相续；在有情的世间，生了又死，死了又生，▶️生生死死如旋火轮，六道轮回我们从来没有休息过，人生是可怕的重复，单纯的生活是需要有智慧的。
[此明大性，非是和合。若谓四大之性，是和合者，只许性之随缘，不许性仍不变，则应同诸大之相，变易迁化，由始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，既灭复生，而生灭相续也]，万法回归最终就是生灭。
[此约无情世界而说。生死死生，生生死死者，因生有死，至死复生，而递互相成也]。交互相成。[生而复生，死而再死，亦前后相续也，此约有情根身而说。是知内外四大，皆变化相，若大性如此，犹如旋火成轮，未有休息]。
只要你是相，你就不可能避免败坏，只要生，你就不可能避免死。
所以，佛陀讲的▶️不生不灭不死是指“性”，不是指“相”，所以，佛陀也必须示现入涅槃，因为他所讲的就是真理。佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相。
[此亦法固反言，喻亦反显]。反言就是反过另外一个角度，意思是说：[与真如不变之体相反，非同火轮之不息]，不同于火轮不息，因为不息就是生灭，真如乃是不变之体，[故非是和合，此亦异喻]。不同的比喻。
[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆与大性相反，落于非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]，这个大性是有法。
[体]，它的如来藏体性呢？[非和合为宗]，意思就是不是因缘法。[因云：不与诸大杂和故；喻如虚空不和诸色]。不跟诸色和，如果是这样子，真如就失去了随缘的作用。[若尔，则真如用不随缘]。真如就没有办法随缘产生种种的作用。[后量云]：后面这一段说，若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这后量云，这宗、因、喻。
[大性是有法，和合为宗]。和合为宗就是因缘法，如果是站在因缘法的角度来讲，那如来藏性就麻烦大了，为什么？[因云：同于变化故：喻如火轮不息]。所以，如来藏性不一、不异，要站在性相的角度说。站在相的角度说它有轮回、有生灭、有生、有死、有有情的世间、有器世间，都是生灭；站在究竟体空，是不生不灭的。性相分开来讨论是这样的，但是，
▶️性相其实是不二，看你站在哪一个角度谈，[若尔，则真如体非不变]。
如果是这样子，真如体因为它就像火轮一样，那就生生不息，就不能说是一成不变，非不变，那么，则真如的体性，就不能说是一成不变了，就像和合，同于变化。因此，看你站在哪一个角度讨论。
佛就是要你在相上体悟那一颗真心，叫做“相妄性真”。为什么？▶️《金刚经》讲：“凡所有相，皆是虚妄”，为什么“离一切相，即名诸佛”？有没有弄清楚？
因为▶️相是妄，你必须放下它，性是真，你必须守住它。
所以，站在破除烦的角度，佛当然要这样讲；▶️如果站在究竟义的角度来讲，“全妄即真”，没有妄。
相，一颗粒微尘就是绝对的法性、绝对的空性，空性里面哪有妄？我们是这么清楚的，看你站在哪一个角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展现出来的。
因此▶️说法是为了众生，就必须站在众生的角度；站在佛的角度，这可不是这样，一真一切真，没有什么来去、生灭、增减，这些统统是妄，加一个真还是妄，因为真是绝对，无可言说。
——慧律法师讲[太阳]《大佛顶首楞言经》[月亮]第八套：七大 即如来藏性 周遍法界<2 > https://t.cn/RBSR99B
缘起着聚，缘尽着散 ，遇见是因为有债要还，离开是因为还清了，前世不欠，今生不欠见，今生相见必定亏欠。缘起我在人群中看见了你，缘灭我看见你在人群中，如果流年有爱，就心随花开，如果人走情凉，就守心自暖，凡事你想控制的，其实都控制了你，你以为错过的是遗憾，其实可能是躲过一劫， 别贪心你不可能什么都拥有，也别灰心，你不可能什么都没有。所愿所不愿，不如心甘情愿。所得所不得，不如心安理得。不要害怕失去，所有失去的，本来就不属于你。也不要怕伤害，能伤害你的，都是你的劫数，你信不信有些事情，上天让你做不成，那是在保护你。别抱怨别生气，世界万物都是有定数的，记住得到未必是福，失去未必是祸。人生各有渡口，各有个舟，有缘躲不开，无缘度不到。
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