#道教故事# | 黍珠中的法会
“元始天尊要开劫度人”的消息传遍十方三界和三界外。原来每当一劫过去，一劫初开，元始天尊都要传出仙经，有缘得着的，便可超脱生死，成为大罗金仙。所以元始说经的消息，分外轰动。
到了预定日期，元始天尊选定在始青天中大浮黎土说经。那地方，可与凡间国度不同，它上面的天空，澄碧洁净不用说，最奇妙的是纯净的空中不时传来歌声，那是自然发出的韵律，听到的莫不心旷神怡，精力倍增。
元始刚刚走向宝座，应召而来的十方天神不计其数，纷纷从空中飞下。他们有的踩着云，从红彤彤的霄霞中飞来，有的坐着绿色的仙车，车上装着琼玉做的轮子；有的张着百鸟羽毛装成的罗伞。仙真们的乘具无不泛出精玉般温润的光芒，五光十色，浑厚而色彩飞扬，将太空照耀得透明洞彻。七日七夜之间，诸天的日月星宿一时都停止了转动，一向劲急的神风，也静默了下来，天上的浮云，统统被山海收回去，所以没有一点点阴影。气候清朗，一国的土地山川林木一下变得平坦，没有高下，那土变成了不掺一丝杂色的碧玉。众多的天神、仙真，待在元始天尊座前准备恭听他宣经。
于是，元始天尊跨上浮在空中的五色狮子，开始说经。
他说经一遍，天上的神圣仙真一同称赞：“好极了!”那国度中的聋子耳朵便重新开聪；说经两遍，盲人都重见光明；说经三遍，哑巴都能说话；说经四遍，所有的跛脚一下子行走如飞；说五遍，积年被疾病因在床上的全都消除痛苦，恢复了原来健康的身体；说经六，老人头发变黑，豁缺的牙床又长出新齿；说经七遍，年高的都返老还童，年少的则身体强壮；说经八遍，那些盼子心切的妇女都怀上了胎儿；说经九遍，地下的宝藏都泄出地表，精金美玉露出形质；说经十遍，地下的枯骨重新长出血肉，重新变成活人。这经的功效那么神奇，吸引着十方的天神，继续不停地往这儿赶来，空中排列着的仙真队伍是无穷无尽。那大浮黎土的男女老少更是倾国出动，拼命往元始天尊面前挤去，人头攒动，有如细雨密雾不可计数。一国之人都集中到一处，大地承受不了这么大的压力，一下倾陷下去，可后面的人仍然如遏止不住的洪涛，滚滚地往前流。这么一来好事变坏事，眼见一场灾难即要发生。
这时，元始天尊不慌不忙，取出一颗宝珠，它大如黍米，稳稳地悬浮在离地五丈的空中。元始天尊催动五色狮子冉冉地进入黍珠的开口，诸天的神圣随后也跟了上去，他们的数量简直是没有穷尽，却都从从容容地飞进了珠口。大浮黎土的民众仰头看着这奇景，只见刚才布满天空的无边无际的神真队伍，如蒸气般勃勃地朝里边涌去，进入珠口后，一下没了影踪。民众们这才一边赞叹称奇，一边散还各自家乡，黍珠下方的土地停止了倾陷，平整如初。
再说诸路神仙跟着元始天尊进入黍珠，却一点也不见得狭窄。于是各自寻好自己原来的位置，一场旷古未闻的大法会便在这黍珠中隆重举行。至于元始天尊在法会中说了些什么，那只有参加法会的神仙知道了。不过，据说不知哪一年，有神仙将他说法的记录传了出来，以度有缘。这部经的书名叫《灵宝无量度人上品妙经》，专门阐释“仙道贵生，无量度人”的玄奥道理。
“元始天尊要开劫度人”的消息传遍十方三界和三界外。原来每当一劫过去，一劫初开，元始天尊都要传出仙经，有缘得着的，便可超脱生死，成为大罗金仙。所以元始说经的消息，分外轰动。
到了预定日期，元始天尊选定在始青天中大浮黎土说经。那地方，可与凡间国度不同，它上面的天空，澄碧洁净不用说，最奇妙的是纯净的空中不时传来歌声，那是自然发出的韵律，听到的莫不心旷神怡，精力倍增。
元始刚刚走向宝座，应召而来的十方天神不计其数，纷纷从空中飞下。他们有的踩着云，从红彤彤的霄霞中飞来，有的坐着绿色的仙车，车上装着琼玉做的轮子；有的张着百鸟羽毛装成的罗伞。仙真们的乘具无不泛出精玉般温润的光芒，五光十色，浑厚而色彩飞扬，将太空照耀得透明洞彻。七日七夜之间，诸天的日月星宿一时都停止了转动，一向劲急的神风，也静默了下来，天上的浮云，统统被山海收回去，所以没有一点点阴影。气候清朗，一国的土地山川林木一下变得平坦，没有高下，那土变成了不掺一丝杂色的碧玉。众多的天神、仙真，待在元始天尊座前准备恭听他宣经。
于是，元始天尊跨上浮在空中的五色狮子，开始说经。
他说经一遍，天上的神圣仙真一同称赞：“好极了!”那国度中的聋子耳朵便重新开聪；说经两遍，盲人都重见光明；说经三遍，哑巴都能说话；说经四遍，所有的跛脚一下子行走如飞；说五遍，积年被疾病因在床上的全都消除痛苦，恢复了原来健康的身体；说经六，老人头发变黑，豁缺的牙床又长出新齿；说经七遍，年高的都返老还童，年少的则身体强壮；说经八遍，那些盼子心切的妇女都怀上了胎儿；说经九遍，地下的宝藏都泄出地表，精金美玉露出形质；说经十遍，地下的枯骨重新长出血肉，重新变成活人。这经的功效那么神奇，吸引着十方的天神，继续不停地往这儿赶来，空中排列着的仙真队伍是无穷无尽。那大浮黎土的男女老少更是倾国出动，拼命往元始天尊面前挤去，人头攒动，有如细雨密雾不可计数。一国之人都集中到一处，大地承受不了这么大的压力，一下倾陷下去，可后面的人仍然如遏止不住的洪涛，滚滚地往前流。这么一来好事变坏事，眼见一场灾难即要发生。
这时，元始天尊不慌不忙，取出一颗宝珠，它大如黍米，稳稳地悬浮在离地五丈的空中。元始天尊催动五色狮子冉冉地进入黍珠的开口，诸天的神圣随后也跟了上去，他们的数量简直是没有穷尽，却都从从容容地飞进了珠口。大浮黎土的民众仰头看着这奇景，只见刚才布满天空的无边无际的神真队伍，如蒸气般勃勃地朝里边涌去，进入珠口后，一下没了影踪。民众们这才一边赞叹称奇，一边散还各自家乡，黍珠下方的土地停止了倾陷，平整如初。
再说诸路神仙跟着元始天尊进入黍珠，却一点也不见得狭窄。于是各自寻好自己原来的位置，一场旷古未闻的大法会便在这黍珠中隆重举行。至于元始天尊在法会中说了些什么，那只有参加法会的神仙知道了。不过，据说不知哪一年，有神仙将他说法的记录传了出来，以度有缘。这部经的书名叫《灵宝无量度人上品妙经》，专门阐释“仙道贵生，无量度人”的玄奥道理。
️【能断金刚经】第十四品(2)：人为何始终摆脱不了烦恼？
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
第十四品：离相寂灭
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。
（第十四品，未完待续）
～～敬摘录《能断金刚经给你强大》
佛教：往生之后到底是一个怎样的境界？一定要先看懂这两愿
到极乐世界后会得到什么样的往生之果，这是第十一愿和第二十二愿讲的内容。如果不了解这两条愿，我们对第十八愿的认识还是不究竟的。因为第十八愿只讲到往生，往生之后到底是一个怎样的境界？只有通过第十一愿和第二十二愿，才能了解第十八愿延伸到什么程度。平常有人说：“动不动就讲往生”，这就是因为不了解往生之后的果报而产生的问题。

讲往生是要我们灭度，要我们究竟成佛。第十一愿和第二十二愿的内容，就是告诉我们第十八愿的结局是怎样的。第十八愿是说明往生之因，第十一愿和第二十二愿是显示究竟圆满的果，这两条愿是一体的。第十一愿是“必至灭度愿”，这是体性，是往生的正果。对众生来讲往生之后就灭度了。
第二十二愿是讲灭度之后的用，灭度之后是有功用的，可以起大悲教化的作用，所以果里面也有体和用。阿弥陀佛发愿的时候，无量光无量寿里面有体有用，众生往生之后也有体有用。体和用是一体不分的，我们成佛之后就一定有用。但是从果来讲，体和用都是果。第十一愿“必至灭度愿”与第十八愿一起同称为“往相回向愿”。“往相回向”“还相回向”这是《往生论注》里面讲的两个理念。
“往”就是前往、到达，让众生往生到西方去，达到成佛的目的，叫“往相回向”。“回向”不是我们回向，而是佛的功德回向给众生，让众生往生、成佛。“还相回向”是众生往生之后，佛功德又回向给他，让他回到娑婆世界来度化众生。由此可知，我们能到极乐世界是因为有阿弥陀佛的功德作为保障；从极乐世界再回到十方世界度化众生，还是阿弥陀的功德在起作用。
阿弥陀佛成就了往相功德，也成就了还相功德。所谓“往还回向皆他力”。第十一愿讲“不住定聚，必至灭度者，不取正觉”，说明往生之后一定住正定聚。这是第一次在愿文里面提出“正定聚”这样的概念，经文后面也讲到了极乐世界是“正定聚”。什么叫“正定聚”？必定要证成佛果位的叫“正定聚”。“必至灭度”就是必然到达灭度。“灭”是灭烦恼。“度”是渡生死苦海。
“必至灭度”实际上就是指涅槃。“涅槃”一词有多种译法，一种叫“泥洹”，《无量寿经》里面许多地方出现了“泥洹之道”，就是指的涅槃之道。“灭度”也是指“涅槃”，翻译用词不同。众生往生都是正定聚，都是“到涅槃处”，也就是善导大师讲的“五乘齐入报土”。大家都灭度，都证大涅槃，就是齐入报土。
《无量寿经》很多地方都有“必至灭度”“齐入报土”地表述。比如先讲天眼、慧眼、法眼，再讲“佛眼具足，觉了法性”“从如来生，解法如如”“究竟一乘，至于彼岸”，这些都说明往生之后是必至灭度的。通途教理经常会讲到“正定聚”、“不定聚”、“邪定聚”。
《无量寿经》只有“正定聚”一说，但成就文里有“无诸邪聚及不定聚”，这三者实际上就是“正定聚”、“不定聚”、“邪定聚”，只不过极乐世界没有不定、邪定两种。“正定聚”是圣人的根机，已经到了圣人境界，可以破颠倒无明，证悟甚深法性，“究竟一乘，至于彼岸”。
“邪定聚”是不能破颠倒，必定不能证悟的人。“邪”就是偏，不能入正，这是纯粹凡夫的根机（不是指念佛的凡夫，而是指没有修证，也不愿意往生，不能证悟的人）。世间绝大多数人，包括一些修行人，都是在“邪定聚”当中。“不定聚”就是不确定，有缘就能证悟，无缘不能证悟者。
有些人有缘遇到大善知识，因缘成就可以证悟；但是无缘遇到善知识就难以证悟。如小乘圣人里面的声闻、缘觉就要靠菩萨、佛这样的大善知识，靠外缘听闻教法。如果他不听闻教法就难以入大乘正定聚。很多修行人也是这样的。为什么古代大德不顾千山万水都要去求法？就是因为一定要有外缘，要求善知识得到法，如果得不到这个法则生死难了。有缘的情况下就可能证悟；无缘就证悟不了。
到极乐世界后会得到什么样的往生之果，这是第十一愿和第二十二愿讲的内容。如果不了解这两条愿，我们对第十八愿的认识还是不究竟的。因为第十八愿只讲到往生，往生之后到底是一个怎样的境界？只有通过第十一愿和第二十二愿，才能了解第十八愿延伸到什么程度。平常有人说：“动不动就讲往生”，这就是因为不了解往生之后的果报而产生的问题。

讲往生是要我们灭度，要我们究竟成佛。第十一愿和第二十二愿的内容，就是告诉我们第十八愿的结局是怎样的。第十八愿是说明往生之因，第十一愿和第二十二愿是显示究竟圆满的果，这两条愿是一体的。第十一愿是“必至灭度愿”，这是体性，是往生的正果。对众生来讲往生之后就灭度了。
第二十二愿是讲灭度之后的用，灭度之后是有功用的，可以起大悲教化的作用，所以果里面也有体和用。阿弥陀佛发愿的时候，无量光无量寿里面有体有用，众生往生之后也有体有用。体和用是一体不分的，我们成佛之后就一定有用。但是从果来讲，体和用都是果。第十一愿“必至灭度愿”与第十八愿一起同称为“往相回向愿”。“往相回向”“还相回向”这是《往生论注》里面讲的两个理念。
“往”就是前往、到达，让众生往生到西方去，达到成佛的目的，叫“往相回向”。“回向”不是我们回向，而是佛的功德回向给众生，让众生往生、成佛。“还相回向”是众生往生之后，佛功德又回向给他，让他回到娑婆世界来度化众生。由此可知，我们能到极乐世界是因为有阿弥陀佛的功德作为保障；从极乐世界再回到十方世界度化众生，还是阿弥陀的功德在起作用。
阿弥陀佛成就了往相功德，也成就了还相功德。所谓“往还回向皆他力”。第十一愿讲“不住定聚，必至灭度者，不取正觉”，说明往生之后一定住正定聚。这是第一次在愿文里面提出“正定聚”这样的概念，经文后面也讲到了极乐世界是“正定聚”。什么叫“正定聚”？必定要证成佛果位的叫“正定聚”。“必至灭度”就是必然到达灭度。“灭”是灭烦恼。“度”是渡生死苦海。
“必至灭度”实际上就是指涅槃。“涅槃”一词有多种译法，一种叫“泥洹”，《无量寿经》里面许多地方出现了“泥洹之道”，就是指的涅槃之道。“灭度”也是指“涅槃”，翻译用词不同。众生往生都是正定聚，都是“到涅槃处”，也就是善导大师讲的“五乘齐入报土”。大家都灭度，都证大涅槃，就是齐入报土。
《无量寿经》很多地方都有“必至灭度”“齐入报土”地表述。比如先讲天眼、慧眼、法眼，再讲“佛眼具足，觉了法性”“从如来生，解法如如”“究竟一乘，至于彼岸”，这些都说明往生之后是必至灭度的。通途教理经常会讲到“正定聚”、“不定聚”、“邪定聚”。
《无量寿经》只有“正定聚”一说，但成就文里有“无诸邪聚及不定聚”，这三者实际上就是“正定聚”、“不定聚”、“邪定聚”，只不过极乐世界没有不定、邪定两种。“正定聚”是圣人的根机，已经到了圣人境界，可以破颠倒无明，证悟甚深法性，“究竟一乘，至于彼岸”。
“邪定聚”是不能破颠倒，必定不能证悟的人。“邪”就是偏，不能入正，这是纯粹凡夫的根机（不是指念佛的凡夫，而是指没有修证，也不愿意往生，不能证悟的人）。世间绝大多数人，包括一些修行人，都是在“邪定聚”当中。“不定聚”就是不确定，有缘就能证悟，无缘不能证悟者。
有些人有缘遇到大善知识，因缘成就可以证悟；但是无缘遇到善知识就难以证悟。如小乘圣人里面的声闻、缘觉就要靠菩萨、佛这样的大善知识，靠外缘听闻教法。如果他不听闻教法就难以入大乘正定聚。很多修行人也是这样的。为什么古代大德不顾千山万水都要去求法？就是因为一定要有外缘，要求善知识得到法，如果得不到这个法则生死难了。有缘的情况下就可能证悟；无缘就证悟不了。
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