三辈往生第二十四.《佛说无量寿经》
佛告阿难:十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国,凡有三辈。
其上辈者,舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德,愿生彼国。此等众生,临寿终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。经须臾间,即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛,神通自在。是故阿难:其有众生欲于今世见阿弥陀佛者,应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根,应持回向。由此见佛,生彼国中,得不退转,乃至无上菩提。
其中辈者,虽不能行作沙门,大修功德,当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行,诸善功德,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯然灯,散华烧香,以此回向,愿生彼国。其人临终,阿弥陀佛化现其身,光明相好,具如真佛,与诸大众前后围绕,现其人前。摄受导引,即随化佛往生其国。住不退转,无上菩提。功德智慧次如上辈者也。
其下辈者,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐,不生疑惑。以至诚心,愿生其国。此人临终梦见彼佛,亦得往生。功德智慧次如中辈者也。
若有众生住大乘者,以清净心,向无量寿。乃至十念,愿生其国。闻甚深法,即生信解。乃至获得一念净心,发一念心念于彼佛。此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛,定生彼国,得不退转无上菩提。
佛告阿难:十方世界诸天人民,其有至心愿生彼国,凡有三辈。
其上辈者,舍家弃欲而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德,愿生彼国。此等众生,临寿终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。经须臾间,即随彼佛往生其国。便于七宝华中自然化生。智慧勇猛,神通自在。是故阿难:其有众生欲于今世见阿弥陀佛者,应发无上菩提之心。复当专念极乐国土。积集善根,应持回向。由此见佛,生彼国中,得不退转,乃至无上菩提。
其中辈者,虽不能行作沙门,大修功德,当发无上菩提之心。一向专念阿弥陀佛。随己修行,诸善功德,奉持斋戒,起立塔像,饭食沙门,悬缯然灯,散华烧香,以此回向,愿生彼国。其人临终,阿弥陀佛化现其身,光明相好,具如真佛,与诸大众前后围绕,现其人前。摄受导引,即随化佛往生其国。住不退转,无上菩提。功德智慧次如上辈者也。
其下辈者,假使不能作诸功德,当发无上菩提之心,一向专念阿弥陀佛。欢喜信乐,不生疑惑。以至诚心,愿生其国。此人临终梦见彼佛,亦得往生。功德智慧次如中辈者也。
若有众生住大乘者,以清净心,向无量寿。乃至十念,愿生其国。闻甚深法,即生信解。乃至获得一念净心,发一念心念于彼佛。此人临命终时,如在梦中,见阿弥陀佛,定生彼国,得不退转无上菩提。
“以戒为师”,修道者应从戒律中学什么!
1
王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时,道家又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈,要解决这一疑惑,就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然,沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海,修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。
在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法,回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心,所言之“修”,终将归于“清静”二字。
2
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。
唯有心念清静,才能够不被外缘左右,怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。
修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。
再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈心不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。
此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行,修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道家法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。
中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。
下品戒文是:行无欲。
纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字,这也是修道人持戒的根本,修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
3
在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面,修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。
因此,对一名真正的道家修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静,当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦,当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心,面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;
所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待,以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准,戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了,修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常,真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
1
王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时,道家又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈,要解决这一疑惑,就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然,沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海,修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。
在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法,回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心,所言之“修”,终将归于“清静”二字。
2
玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。
唯有心念清静,才能够不被外缘左右,怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。
修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。
修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。
再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈心不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。
此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行,修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。
又如在参加道家法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。
中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。
下品戒文是:行无欲。
纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字,这也是修道人持戒的根本,修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
3
在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面,修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。
因此,对一名真正的道家修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静,当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦,当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心,面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;
所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待,以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准,戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了,修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常,真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
“以戒为师”,修道者应从戒律中学什么!
1、王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时,道家又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈,要解决这一疑惑,就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然,沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海,修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法,回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心,所言之“修”,终将归于“清静”二字。
2、玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。
唯有心念清静,才能够不被外缘左右,怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。
修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈心不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行,修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。又如在参加道家法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。
中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。下品戒文是:行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字,这也是修道人持戒的根本,修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
3在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面,修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。
因此,对一名真正的道家修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静,当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦,当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心,面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;相反,如果以“逆”的方法去戒持自身,这便是成仙道的法则。
所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待,以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意:纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准,戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了,修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常,真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
本文作者:清虚道人 腾讯道学
1、王常月祖师制初真戒律,言有五戒、八戒、十戒和女真九戒等。因此,“以戒为师”这句话对道家修行同样具有指导意义。
但与此同时,道家又以“道法自然”为基本的修道理念,强调万法皆因每个修行者不同的境况而随缘应物。
针对于此,很多人会产生不解,认为对戒律的修持和对自然的追求二者是相悖的,不可以混为一谈,要解决这一疑惑,就要先明白道家修行的根本是什么。
人生百世,总要面临各种各样的尘俗烦扰,并因此而生起七情六欲,甚至终生都会困顿在欲孽之中,无法看清一切缘聚缘散背后的阴阳使然,沉滞于欲河,便会觉得人生是一片苦海,修道人最终要明悟的,是人生无常背后的真常,即“道”也。
太上道祖用五千言讲述了“道德”二字的含义,归根于底还是在劝诫人们以道为本、以德为用。在这里,“道”是天地万物的本真之态,“德”是彼此之间发生联系的具体而又不同的方式方法,回归到人间社会中来谈,人们的生老病死、你来我往都是具有社会属性的道之本、德之用。
那么,修道最基本的一层含义就是要参透人世间的这层五光十色的表象,不会因为万缘而牵引了真常之心,所言之“修”,终将归于“清静”二字。
2、玄门经典《太上老君说常清静经》中提到:“常应常静,常清静矣。”
是说人们在面对世间所必需经历的纷纷扰扰时,若是始终能够保持一颗事来则应、事去则了的常心,便是得了真清静。
唯有心念清静,才能够不被外缘左右,怎奈人身虽然秉道而生,却是一种形而下的存在,人们总是过多地关注身体与物质上的需求,于是就会产生永远都无法满足的欲望沟壑,于是便背道而驰了。
修道最实际的意义,在于以“修”的方式去磨除掉后天的某些品性,使众生从对形而下的关注回转到对形而上的参悟。
在此概念下,“戒”便是“修”的一种常见表达形式。修道人持戒,一则是求身心清静,以通明之体上格高真,这是出于信仰的基本需求。再进一步讲,戒律中的诸多要求本是一种修行的目标,持戒精严者可以参照戒条及时修正修行中的方向偏差,使道人正身、正心并不断精进。
如女真九戒中分别提到孝敬柔和,慎言不妒;贞洁持身,离诸秽行;惜诸物命,慈心不杀;礼诵勤慎,断绝荤酒;衣具质素,不事华饰;调适性情,不生烦恼;不得数赴斋会;不得虐使奴仆;不得窃取人物。此九戒句句不离女性修真者的修行日常,其既可以作为一种限制性的规矩去遵守,但更重要意义在于使持戒者收住意马心猿,既一心清静又慈心于物,既不着尘缘又立德立行,修行能至此境界,便可谓之尘中离尘者也。又如在参加道家法会时,通常会要求所有人提前一天斋戒沐浴,并且诚心礼拜、心香供养。这其中既包含因戒律而保持的生理洁净,又包含修行之人心中的一尘不染。
《老子想尔注》中提到“想尔九戒”,并分上中下三品。上品戒文是:行无为;行柔弱;行守雌勿先动。
中品戒文是:行无名;行清静;行诸善。下品戒文是:行无欲。纵然后世在此基础上衍生出诸多戒持内容,但总体仍不离“清静”二字,这也是修道人持戒的根本,修道尤为强调一个“一”字,即内外合一,身清静、心清静,才可实现“不染红尘桃李花”的无待逍遥。
3在许多在家人看来,修道者的生活是清苦的,深山中的生活是寂寞的,因此他们惯常以悲悯、可怜的心态去看待出家人所持的戒律,认为此等事情是对情志和生理欲求的束缚。
这只是看到了戒律所展现出来的表面,修行人持戒,虽然难免要历经生理上的一些磨练,但持戒并不是为了吃苦,而是能够让自己从欲海沉浮中脱离,从而去追求最终的彻悟。
因此,对一名真正的道家修行者来说,持戒之后所获得的,是在面对一切变化时仍可保持的安然与快乐。
持戒,戒的本是自己的身心清静,当心中明静之时,回看持戒的过程,会发现对欲求的弱化并不是苦,当身心的需求渐趋于无,却反而更容易获得修行中的大欢喜。
道祖曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”五色、五音之流虽然是指物质的诱惑,但归指仍然在于人心,面对外欲时,心中寂然不动,才是守住了本真。
古人曾曰“顺则成人逆成仙”,如果顺应身体欲求,这是成人道的方式;相反,如果以“逆”的方法去戒持自身,这便是成仙道的法则。
所谓“戒”,乃是祖师因自身修道有成而流传下来的规诫之语,其中承托的是前人对我等后学者的殷殷期待,以戒为师,借而行之,即是吾辈的福报,也是对前人恩德的回馈。
但仍有一点要特别注意:纵然曰“学道不持戒,无缘登真箓”,但是否修持戒律并不是界定修行境界的唯一标准,戒律只是某个修行阶段的辅助,借此可以明本性、悟真常。
假若一味以此为修行的根本,把修道误解成为修戒,这恐怕要谬之千里了,修行需要借假修真,假借的是世间万象变幻,真定的是心中一念恒常,真真假假、非非是是,三丰祖师说“只在其中颠倒颠”。
世间一切的缘法都可以成为修行的借力,当你看得到万物齐一时,对修行的理解或许会更上一层境界。
本文作者:清虚道人 腾讯道学
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