一个修心行者,不论到何处、在何种情况之下、和任何人交往时,不论是比他尊贵、和他平等或比他低下者,都要有个想法说“他人是比自己还尊贵的。”
任何时候都要调伏我慢、居于下位,恒常尊重他人。仔细想想,我们没有傲慢的理由,我们的任何功德。
例如自身的衣食、财物,都是依靠他人,而当他人有任何功德、有任何好处或得到衣食等等,都要随喜赞叹,不能轻视而傲慢。
仲敦巴大师曾说:“傲慢的球上无法停留任何功德水。” 也就是说,人傲慢时,任何功德都无法增长,一切修持都无法进步。
因为他们会觉得“我已经够好了,不需要再进步了”,因此封闭自己,将任何进步的机会都断除了。
佛经当中说到:“放逸是一切过患的根本。” 因此,一个傲慢的人,是没有机会进步的。随时保持低下,对他人保持尊敬、不能傲慢。
总而言之,一个行者对于恶要知足,但是对于善不能够知足,总是还有进步更好的空间,因此要持续努力行善。
有人有时会分不清楚“勇气”、“信心”和“傲慢”的差别,“勇气”、“信心”是好的一种善的功德,“我慢”和“骄傲”则是一种烦恼,应该断除我慢、骄傲,但有时感觉两者挺像的。

我们先看看“我慢”、“骄傲”,比如说我们觉得自己长得不错,慢慢自我感觉良好,自以为了不起,这算是一种傲慢。
但更不好的是轻视他人,觉得自己了不起之外,还觉得别人不怎么样,觉得别人长得不好看,不如我,而不尊重别人,这就是“我慢”的意思。
很多时候我们都在修行、也试着培养一切善心,但有时这些善心、善行却会变成好像成为了讨好别人的方式,为什么要有善心?因为讨好别人时,别人会高兴。
因此也对我好,或有时做了一点好事但别人不感到赞叹时,又感到伤心,结果自己的善心、善行的修持,成为一种炫耀,或变成讨好他人的方式。我觉得这样是不对的。
有时我觉得,我们自己修持的善功德,就像是天冷当中的暖暖包,首先要能暖和你自己。如果你的善功德连自己都温暖不了,还想要去温暖别人的话,是不可能的做到的。
第一步在修行、修善时,要带给自己快乐,让自己有勇气,去生起信心、希望。
若自己的善心连自己没感觉,暖不到自己、代表自己也不重视他的话,成为冷冰冰的东西,那就对自己没用,对别人也没用的。
一个修心行者,他无论行住坐卧时,要做的事情就是恒常观自心,好好观察每个情况,在每个当下,都要想说,我现在念头是什么?

如果观察时发现有烦恼生起时,就要马上将他断除。就如同一条蛇掉到你怀中,你要立刻把它推开、丢掉一样。
当烦恼生起时,就像这样要立刻断除,为什么?因为毁坏自他一切的根本敌人就是“烦恼”。
我们的修持是否真的有起作用,换句话说,我们的修持是否真的成为修持,法是否成为法,标准就是这个法、这个修持,有没有成为我们对治烦恼的方法。
同样我们在念诵时,佛经是法,但所念诵的内容是否成为法,却要看读者的心态是什么,就像法是否成为法,要看是否成为对治烦恼的方法。
“对治烦恼”是整个修持的重要根基,有时我们在佛堂中修持,环境很舒适,所以觉得自己很有慈悲心、禅修很好。
其实要在日常生活中,在工作或与亲人家人相处中,才能看得到佛法的力量。
尤其是当你心中有烦恼或遇到逆缘时,此时才能看出佛法对你是否真有用处、是否帮助你对治了你的烦恼。
若平常用不上,只是在舒服房间才有修持,那佛法就并未成为对治烦恼的方法。
——第十七世大宝法王——
任何时候都要调伏我慢、居于下位,恒常尊重他人。仔细想想,我们没有傲慢的理由,我们的任何功德。
例如自身的衣食、财物,都是依靠他人,而当他人有任何功德、有任何好处或得到衣食等等,都要随喜赞叹,不能轻视而傲慢。
仲敦巴大师曾说:“傲慢的球上无法停留任何功德水。” 也就是说,人傲慢时,任何功德都无法增长,一切修持都无法进步。
因为他们会觉得“我已经够好了,不需要再进步了”,因此封闭自己,将任何进步的机会都断除了。
佛经当中说到:“放逸是一切过患的根本。” 因此,一个傲慢的人,是没有机会进步的。随时保持低下,对他人保持尊敬、不能傲慢。
总而言之,一个行者对于恶要知足,但是对于善不能够知足,总是还有进步更好的空间,因此要持续努力行善。
有人有时会分不清楚“勇气”、“信心”和“傲慢”的差别,“勇气”、“信心”是好的一种善的功德,“我慢”和“骄傲”则是一种烦恼,应该断除我慢、骄傲,但有时感觉两者挺像的。

我们先看看“我慢”、“骄傲”,比如说我们觉得自己长得不错,慢慢自我感觉良好,自以为了不起,这算是一种傲慢。
但更不好的是轻视他人,觉得自己了不起之外,还觉得别人不怎么样,觉得别人长得不好看,不如我,而不尊重别人,这就是“我慢”的意思。
很多时候我们都在修行、也试着培养一切善心,但有时这些善心、善行却会变成好像成为了讨好别人的方式,为什么要有善心?因为讨好别人时,别人会高兴。
因此也对我好,或有时做了一点好事但别人不感到赞叹时,又感到伤心,结果自己的善心、善行的修持,成为一种炫耀,或变成讨好他人的方式。我觉得这样是不对的。
有时我觉得,我们自己修持的善功德,就像是天冷当中的暖暖包,首先要能暖和你自己。如果你的善功德连自己都温暖不了,还想要去温暖别人的话,是不可能的做到的。
第一步在修行、修善时,要带给自己快乐,让自己有勇气,去生起信心、希望。
若自己的善心连自己没感觉,暖不到自己、代表自己也不重视他的话,成为冷冰冰的东西,那就对自己没用,对别人也没用的。
一个修心行者,他无论行住坐卧时,要做的事情就是恒常观自心,好好观察每个情况,在每个当下,都要想说,我现在念头是什么?

如果观察时发现有烦恼生起时,就要马上将他断除。就如同一条蛇掉到你怀中,你要立刻把它推开、丢掉一样。
当烦恼生起时,就像这样要立刻断除,为什么?因为毁坏自他一切的根本敌人就是“烦恼”。
我们的修持是否真的有起作用,换句话说,我们的修持是否真的成为修持,法是否成为法,标准就是这个法、这个修持,有没有成为我们对治烦恼的方法。
同样我们在念诵时,佛经是法,但所念诵的内容是否成为法,却要看读者的心态是什么,就像法是否成为法,要看是否成为对治烦恼的方法。
“对治烦恼”是整个修持的重要根基,有时我们在佛堂中修持,环境很舒适,所以觉得自己很有慈悲心、禅修很好。
其实要在日常生活中,在工作或与亲人家人相处中,才能看得到佛法的力量。
尤其是当你心中有烦恼或遇到逆缘时,此时才能看出佛法对你是否真有用处、是否帮助你对治了你的烦恼。
若平常用不上,只是在舒服房间才有修持,那佛法就并未成为对治烦恼的方法。
——第十七世大宝法王——
“对治烦恼”是整个修持的重要根基,有时我们在佛堂中修持,环境很舒适,所以觉得自己很有慈悲心、禅修很好。其实要在日常生活中,在工作或与亲人家人相处中,才能看得到佛法的力量。尤其是当你心中有烦恼或遇到逆缘时,此时才能看出佛法对你是否真有用处、是否帮助你对治了你的烦恼。若平常用不上,只是在舒服房间才有修持,那佛法就并未成为对治烦恼的方法。
——第十七世大宝法王——
——第十七世大宝法王——
时间过的很快又很慢,真真又假假,如果思想不被现实所束缚,行为不被任何要求所束约,人会是什么样子的,张狂的?热烈的?阴郁的?狰狞的?不论怎样,或许都不应该被定义。
但,这又让我想起大二编导课时学会的一个道理,“人只有在条框和要求里才能创作出无限的可能。”这是编创所教会我的道理,当没有要求漫无目的自由时,那种自由或许不是真正的自由,自我也无法得到更大的进步和提升,你会失去本初,忘记自己最开始想要什么,又是为什么。当这样提问时,这对自己本身就开始了无形的要求。
在要求里自由,会舒服,安定。就像大学在完成作业时,想不出来时,经常会自问或求问的“你想要什么?想要表达什么?这又是为什么?”在“什么”的提问里,你会矛盾挣扎,怀疑肯定,分析推断,决策取舍,讨厌和崩溃。
后来却发现,生活里或许也是相同的。只不过不会再有明确的人来定义标准和高度,这对自己来说是自由的。
但离开自我课题,在人群里或许还会被定义,没有低限也无高线,但有比对。在比对里,人人都有自我评判。
生活或许就应该是这样吧,不然“人”不会具有社会属性,成为主断世界的智慧生物。
但,有时候喜欢不起来这样。我喜欢夜空,有星星的夜晚,抬头凝视可以清晰看到,那比夜晚照亮天空的灯更舒适、简单、不刺眼。深夜无人,人的心灵都可以像天上的星星一样自由的闪烁,不必在意。那是独属于自己,情绪的伸张、动态的野蛮、思想的张狂,到底也不必在意太阳升起后的“什么”。
如果是坐在隐山的院子里,夜晚的星星配上清风,吹拂四季常绿的竹叶,耳听季节里的虫鸣,不开灯就明亮的黑暗,心所往。
心有四季,四季我最喜爱秋天,秋天的味道,萧瑟的清冷,有念与自在。果实鲜艳与枝叶干瘪,有包容和接纳。好像也不必在意生长与繁茂,可以结果也可以凋零。都是叶,可以绿,可以黄,可以红,可以绿的不同,可以黄的不同,可以红的不同,它们可以随意发挥。不乐意也可以被风吹掉,落到哪里都是合理的。因为这是秋季。这个季节,花可常开,夏虫可鸣,冬雪可飘洒。如果季风可拟人,我可变成秋天的季风吹去任何地方,只为成为秋。
回到人群,隔壁楼单元门下亮起的红灯笼,凌晨熙攘私语的亲人,将在不一会儿就要迎接鞭炮锣鼓司仪宣讲的热闹。那将是清扰。夜也要明,终要明。一切将变得合理,“什么”也将显露。
但,这又让我想起大二编导课时学会的一个道理,“人只有在条框和要求里才能创作出无限的可能。”这是编创所教会我的道理,当没有要求漫无目的自由时,那种自由或许不是真正的自由,自我也无法得到更大的进步和提升,你会失去本初,忘记自己最开始想要什么,又是为什么。当这样提问时,这对自己本身就开始了无形的要求。
在要求里自由,会舒服,安定。就像大学在完成作业时,想不出来时,经常会自问或求问的“你想要什么?想要表达什么?这又是为什么?”在“什么”的提问里,你会矛盾挣扎,怀疑肯定,分析推断,决策取舍,讨厌和崩溃。
后来却发现,生活里或许也是相同的。只不过不会再有明确的人来定义标准和高度,这对自己来说是自由的。
但离开自我课题,在人群里或许还会被定义,没有低限也无高线,但有比对。在比对里,人人都有自我评判。
生活或许就应该是这样吧,不然“人”不会具有社会属性,成为主断世界的智慧生物。
但,有时候喜欢不起来这样。我喜欢夜空,有星星的夜晚,抬头凝视可以清晰看到,那比夜晚照亮天空的灯更舒适、简单、不刺眼。深夜无人,人的心灵都可以像天上的星星一样自由的闪烁,不必在意。那是独属于自己,情绪的伸张、动态的野蛮、思想的张狂,到底也不必在意太阳升起后的“什么”。
如果是坐在隐山的院子里,夜晚的星星配上清风,吹拂四季常绿的竹叶,耳听季节里的虫鸣,不开灯就明亮的黑暗,心所往。
心有四季,四季我最喜爱秋天,秋天的味道,萧瑟的清冷,有念与自在。果实鲜艳与枝叶干瘪,有包容和接纳。好像也不必在意生长与繁茂,可以结果也可以凋零。都是叶,可以绿,可以黄,可以红,可以绿的不同,可以黄的不同,可以红的不同,它们可以随意发挥。不乐意也可以被风吹掉,落到哪里都是合理的。因为这是秋季。这个季节,花可常开,夏虫可鸣,冬雪可飘洒。如果季风可拟人,我可变成秋天的季风吹去任何地方,只为成为秋。
回到人群,隔壁楼单元门下亮起的红灯笼,凌晨熙攘私语的亲人,将在不一会儿就要迎接鞭炮锣鼓司仪宣讲的热闹。那将是清扰。夜也要明,终要明。一切将变得合理,“什么”也将显露。
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