生命是无常的，在那无常变化当中，每一个变化你都没办法决定，都是由因缘来决定的，所以它是苦的。当你了解之后，你一天都不想留在娑婆世界，因为这个世界不美好。
◎ 在修行过程当中，安住在“慈悲、包容”就好。待人处世，不能求真，也不能求美，只能要求自己保持慈悲心、包容心。
◎ 我们的生命，就像无止尽的水流，这个水流的引导者，就是你“心中的思想”！
◎ 你的生命是由你自己的‘心’所变现的，“是你自己的心，把你自己创造出来！”
◎ 当我们的心在变化万法的时候，这八识当中，最重要的是“第八识”和“第六识”。“第八识”主宰你的“果报”，“第六识”主宰你的“因地”。
◎ 我们的生命，有二个内涵：第一个、承受果报；第二个、造作业力。
◎ 第八识把这个果报变现出来，所以才有独立的生命体，可能是男众、或是女众，或者庄严、或者…等等。是谁变现出来的呢？就是“阿赖耶识”自己变现出来的，这跟别人都没有关系，所以你长得怎么样，事实上跟你父母没有关系，那是你自己的“阿赖耶识”释放出来的。
◎ 当你有了这一期的生命，你就会在这五蕴身心当中，捏造一个“自我”；所以我们所说的‘我’，其实就是以这个果报体为我、以五蕴为我。我们之所以产生“我”的概念，这个“我”是“第七识”捏造出来的，所以第七识很特别，它不变现果报，也不造作业力，只做一件事，就是把这个果报体捏造一个“我”出来。
有了这个“我”之后，就有“第六意识”，以这个自我为中心，开始去了别六尘的境界──色、声、香、味、触、法，产生很多不同的感受，有快乐的感受、痛苦的感受。
◎ “第八识”把这个果报变现出来，“第七识”产生一个自我的想法，然后以自我为中心，“第六识”开始去受用六尘，产生快乐、痛苦，这个叫做“承受果报”。
◎ 当我们在承受果报时，同时又造作新的“业力”，这跟“来生”有关系。
◎ “第六识”在承受快乐、痛苦的时候，产生一个“想法”，这个想法可能正确，也可能错误。如果它产生的想法是及时行乐，那就不好，这个人要修善就很困难。如果生命的目的是在“及时行乐”，那他可以不择手段来让自己快乐，那会伤害很多人、造很多罪业。如果他的想法是：今生痛苦或快乐不重要，来生比较重要，我是为来生而活。那这个想法就正确了，这种人就容易去要求自己断恶修善。
◎ 当你的果报出现，“第六意识”去了别外境的时候，所产生的快乐、痛苦，又让你产生另一个想法，这个想法当然跟你过去所学的圣贤之书、你体验多少有关系。
◎ “第六意识”的想法，由于“第七识”使令它更加坚固。然后，再回存到“第八识”，又把它熏进阿赖耶识当中。
所以“第八识”它变现了果报，让“第六识”来受用；第六识受用之后，又造了新的业力，又把它存回到第八识，就构成生命的相续、业果的相续。
◎ 为什么你今生死了之后还有来生呢？因为你今生在受用果报的时候，又造了新的业力，这些业力又创造来生的果报。
◎ 当“第六识”在承受果报，同时在造业的时候，有两种选择：
一、如果我们心中没有目标，想做什么就去做什么，造恶也无所谓、造善也无所谓，那就由外境来决定──到清净的环境你就造善，离开寺院到外面去，你就造业。
二、当一个人学佛之后，就不同了，第六识有“作意”的警觉功能，就懂得“如理作意”──不管外境怎么变化，我一定要断恶、修善、度众生，是由“作意”来引导的。
◎ 我们是怎么来承受过去的果报？
第一、相由心生
我们不是今生才有生命，我们已经经历了无量无边的生命，而这些生命，凡是走过的路必定留下痕迹，这个痕迹就是“种子”。
虽然你的生命结束了，但是在这一期生命当中，你所造的善恶种子，都被保留下来。都被谁保留下呢？是“阿赖耶识”。我们每一次生命都留下很多的痕迹，有善的痕迹、有恶的痕迹。当这些业力成熟时，──有些人到天上去、有些人到人间去、有些人到三恶道去、有些人到涅槃去了。也就是说，我们今天为什么会招感果报呢？是因为我们过去造了很多的业力，这些业力就不断出现这些差别的果报。
◎ 这六道众生，像地狱、饿鬼、或是畜生、人、天，为什么有这么多差别的果报呢？各随其心中的业力种子，而出现它相应的果报；这个果报是你自己的心，把它创造出来的。
◎ 为什么同样的环境，我们的心同时去接触，会产生不同的感受呢？就是因为每一个人的福报不同。我们是在受用什么东西呢？你是受用你“阿赖耶识”所变现出来的一切！
◎ 我们今天在承受果报的时候，唯独做一件事情，就是忏悔自己的业障──认命、忏悔。不要在果报上做太多的努力，因为这些都于事无补。
◎ 当阿赖耶识在变现果报的时候，不会因为你讨厌它，它就停止；也不会因为你喜欢，它就多一点，它跟你的想法完全没有关系。阿赖耶识，它该放多少就放多少，等业力结束了，它也不会多放一秒钟。所以我们面对果报，只有二个字“认命”，也就是“应无所住”，不要把心血放在这个地方，因为它不会因为你的想法而改变。
◎ 第二、相随心转
“相随心转”这个很重要。当这个“相”出现的时候，我们又会去创造一个“业”，这时候你的想法很重要，你要培养一种正确不颠倒的想法。 我们的果报会影响我们的想法，想法也会影响我们的果报，这两个是互相影响的。
◎ 不同的想法．会起不同的作用，每一件事情是“无自性”的，你有什么样的想法，就会产生什么样的作用。这个果报到底是伤害你？还是帮助你？果报本身并不能决定，是你的想法决定的！
◎ “病痛”叫做痛苦的果报，但是不一定障道。蕅益大师说：如果你对病痛有正确的想法，它就可以产生正面的力量。
◎ 佛法讲“改变”，主要是“改变你的想法”。如果你把每个人都当作善知识，他果然扮演善知识，每个人都能帮助你修行；如果你把每个人都当作恶知识，每个人都变成伤害你，这是事实！
◎ 当果报出现时，它是“无记性”，非善、非恶。那怎么会变成有善有恶呢？是你自己‘想’出来的！一个人经常生起负面的想法，其实是你自己伤害自己。说实在话，没有人在伤害你，阿赖耶识只是如实的把果报呈现出来，你跟果报接触的时候，就会产生一种想法，这种想法会影响你去造什么样的业。
◎ 为什么要忆念阿弥陀佛？就是因为这样，我们跟佛陀之间的因缘，才能够建立起来。
◎ 你的“生命”跟你的“想法”是很有关系的，如果你不善用其心，你来生还是有很多问题要处理。我们今生面对果报时，你要注意如何“生其心”，这是你该注意的，因为你所想的会影响你的未来。
◎ 生命是由你的“思想”所创造的。
“富贵从布施中来，贫穷从悭贪中来”。
“长寿从慈悲中来，短命从杀生中来。”
“庄严从忍辱中来，丑陋从瞋怒中来。”
“高位从恭敬中来，卑贱从憍慢中来。”
因行与果报一定是相应的！善用其心─可以扭转人生
◎ “应观法界性，一切唯心造。”你自己把自己创造出来，然后你自己再去受用；过去的你创造现在的你，现在的你又创造未来的你！
你能够“善用其心”，未来的生命就在你的掌握之中。
◎ 在我们的生命当中，曾经出现过很多痛苦的果报，也出现过很多安乐的果报，这些果报是怎么产生的呢？这都不是上帝创造的，完全是由我们内心所变现出来的。
只有你的内心，能够改造你现在的环境，不必向外追求！
◎ 我们如何运用心灵的力量，来改变自己的生命呢？首先，要“发愿”！你希望你未来有什么样的结果，先有一个目标。
你未来的生命，其实是你现在的心境来决定！
◎ 我们未来的果报，是由“业力”来决定的，而“业力”受三种因素影响：第一个是你的“心力”；第二个是“境缘”；第三个是“相续力”。你的心力将决定你业力的强弱。
◎ 你在一天当中，哪些念头是特别坚固的，而且是经常出现的，出现的次数非常多，那这个念头不管是好的、是坏的，对你来生有很大的牵引力量。
◎ 每一个结果要出现之前，会有很多征兆，最容易观察的征兆就是──观察你的念头！你想要创造美好的未来，就要注意你现在的念头！
◎ 所谓：“菩萨畏因，众生畏果”。“菩萨”是重视他心中的想法。“众生”是把果报看得很重要，为了追求眼前的果报，可以牺牲未来而去造恶，像这样的人，他可以不管未来，他要的只是现前的快乐。菩萨跟众生的心态是不同。
◎ 我们的生命，受二种力量的影响，第一个是“外境”的影响；第二个是“心灵”的影响。
如果你放弃了心灵的力量──那你这一生，完全由“外境”来主导，只能活在“业力”当中。
◎ 因为你没有培养一种心灵的力量，你对未来没有任何愿望，没有培养好的思想来改变自己，这种人叫做“活在过去”。但是一个学佛的人，他会利用心灵培养一种美好的力量，然后去创造美好的未来。
◎ 生命有二种力量：一个是“外境”的力量，一个是“心灵”的力量。如果你经常是由“外境”来牵引你，那你就不可能拥有美好的未来；如果你的生命是由“心灵”来引导外境的，那你现在可能不是很满意，但是我保证你一定有一个美好的未来，因为你的生命不断的进步、不断的消业障。所以你一定要用心灵的力量来引导生命，不能用外境的力量来引导生命，这个很重要！
◎ 一个人一天当中都是做你“喜欢做”的事，那就是跟着感觉走，外境给你什么刺激，你就做什么，你就很难期待有美好的未来。应该要做你“应该做”的事情，比如听经闻法，念佛拜佛等，这样才对。
◎ 改变生命的最大力量是“心念”！
念佛就是用心力，去忆念阿弥陀佛，才能够启动阿弥陀佛的加持力；如果你不忆念阿弥陀佛，那佛的四十八种誓愿力量，有就等于没有。
你要把阿弥陀佛的力量转成你的力量，就必须要做一件事──你要忆念阿弥陀佛！
◎ 佛的力量再大，也不能主动帮助你。你要先释放一种力量（能感），祂才能够产生回应（能应）；这是修净土法门，所应有的正确信解。佛回应的力量有多大？就看你释放的力量有多大，祂回应就有多大。
◎ 佛的所有力量，都必须透过你心中的忆念，才能够把它启动起来。这是修净土的人，必须要知道的事。
◎ 阿弥陀佛四十八愿，总归起来有四种摄受：
第一、光明摄受：我们在念佛的时候，把阿弥陀佛的光明，引到我们的身心世界，接受阿弥陀佛光明的摄受，就可以消除业障。
第二、神力摄受：能破除鬼神、冤亲债主的障碍。第三、法身摄受：能令念佛人的菩提善根慢慢地增长。第四、色身摄受：临终的时候，阿弥陀佛现前开示慰导、接引往生。临命终时，只要你一心念佛，阿弥陀佛就会亲自来开示、慰导你，把你接引到极乐世界去。
◎ 如果你继续在三界打滚，会有什么后果？
你来生可能会造五逆十恶的罪业，会让一个初发菩提心的菩萨，退堕到地狱去。所以应该赶快到净土去修学，成就不退转的功德。这才是我们念佛最重要的目的。
◎ 怎样忆佛、念佛，才能感应道交呢？
都摄六根〈专注力〉，净念相继〈相续力〉。
我们想要把佛的功德，转成自己的功德，当中成败的关键，在于是不是能够“都摄六根、摄心专注”。
◎ 佛对你的加持力，不是你佛号念得很多就有效，而是每一句佛号，要念得清清楚楚！那种虔诚专注的心要生起来。
◎ 念佛的要诀── 宁可少、不可草。必须要摄心专注，净念相继。每一句佛号，都要念得清楚，听得明白。念佛是由内心的摄心专注、虔诚恭敬，来感召佛力的加被！
◎ 净土安乐的功德：
一、不堕恶道
即便你过去生有很多杀盗淫妄的罪业，但是你往生到极乐世界，起码保证你──直至成佛为止，不再堕到三恶道去，这是很重要的保证，你一定要把“不堕恶道”的愿景列进去。
二、色身坚固
成就往生的菩萨，他的色身叫做“金刚那罗延身”，身上没有任何病痛。
蕅益大师要不是病苦，可能就不会求生净土，就是因为病痛的关系，才开始念佛。他说：“他病到七日七夜不能坐、不能卧，只有含泪念佛”。等病障消灭、出关之后，从此一心归命阿弥陀佛，万牛莫挽，对阿弥陀佛就产生一种真实的归依了。
◎ 阿弥陀佛跟你保证，往生极乐世界之后，在这一期的生命，你绝对不可能生病，不管你以前有什么杀业，那些业都不再活动了。
◎ “得乐”当中，衣食自然、国土庄严、具足五通、寿命长远。
极乐世界的这种安乐果报，从脱离痛苦，到成就依正庄严，最后给你一个相当殊胜、具足五通，以及长久的生命果报体。
◎ 净土解脱的功德
一、亲近十方诸佛
二、听闻佛法
诸善俱会
你必须把“净土的功德”跟“佛号”连结在一起！我希望生到极乐世界去，那里没有病痛。为什么能去呢？因为有佛号！我希望来生的果报体能够自由自在，能具有神通的果报体。 https://t.cn/Ryhaa6H
◎ 在修行过程当中，安住在“慈悲、包容”就好。待人处世，不能求真，也不能求美，只能要求自己保持慈悲心、包容心。
◎ 我们的生命，就像无止尽的水流，这个水流的引导者，就是你“心中的思想”！
◎ 你的生命是由你自己的‘心’所变现的，“是你自己的心，把你自己创造出来！”
◎ 当我们的心在变化万法的时候，这八识当中，最重要的是“第八识”和“第六识”。“第八识”主宰你的“果报”，“第六识”主宰你的“因地”。
◎ 我们的生命，有二个内涵：第一个、承受果报；第二个、造作业力。
◎ 第八识把这个果报变现出来，所以才有独立的生命体，可能是男众、或是女众，或者庄严、或者…等等。是谁变现出来的呢？就是“阿赖耶识”自己变现出来的，这跟别人都没有关系，所以你长得怎么样，事实上跟你父母没有关系，那是你自己的“阿赖耶识”释放出来的。
◎ 当你有了这一期的生命，你就会在这五蕴身心当中，捏造一个“自我”；所以我们所说的‘我’，其实就是以这个果报体为我、以五蕴为我。我们之所以产生“我”的概念，这个“我”是“第七识”捏造出来的，所以第七识很特别，它不变现果报，也不造作业力，只做一件事，就是把这个果报体捏造一个“我”出来。
有了这个“我”之后，就有“第六意识”，以这个自我为中心，开始去了别六尘的境界──色、声、香、味、触、法，产生很多不同的感受，有快乐的感受、痛苦的感受。
◎ “第八识”把这个果报变现出来，“第七识”产生一个自我的想法，然后以自我为中心，“第六识”开始去受用六尘，产生快乐、痛苦，这个叫做“承受果报”。
◎ 当我们在承受果报时，同时又造作新的“业力”，这跟“来生”有关系。
◎ “第六识”在承受快乐、痛苦的时候，产生一个“想法”，这个想法可能正确，也可能错误。如果它产生的想法是及时行乐，那就不好，这个人要修善就很困难。如果生命的目的是在“及时行乐”，那他可以不择手段来让自己快乐，那会伤害很多人、造很多罪业。如果他的想法是：今生痛苦或快乐不重要，来生比较重要，我是为来生而活。那这个想法就正确了，这种人就容易去要求自己断恶修善。
◎ 当你的果报出现，“第六意识”去了别外境的时候，所产生的快乐、痛苦，又让你产生另一个想法，这个想法当然跟你过去所学的圣贤之书、你体验多少有关系。
◎ “第六意识”的想法，由于“第七识”使令它更加坚固。然后，再回存到“第八识”，又把它熏进阿赖耶识当中。
所以“第八识”它变现了果报，让“第六识”来受用；第六识受用之后，又造了新的业力，又把它存回到第八识，就构成生命的相续、业果的相续。
◎ 为什么你今生死了之后还有来生呢？因为你今生在受用果报的时候，又造了新的业力，这些业力又创造来生的果报。
◎ 当“第六识”在承受果报，同时在造业的时候，有两种选择：
一、如果我们心中没有目标，想做什么就去做什么，造恶也无所谓、造善也无所谓，那就由外境来决定──到清净的环境你就造善，离开寺院到外面去，你就造业。
二、当一个人学佛之后，就不同了，第六识有“作意”的警觉功能，就懂得“如理作意”──不管外境怎么变化，我一定要断恶、修善、度众生，是由“作意”来引导的。
◎ 我们是怎么来承受过去的果报？
第一、相由心生
我们不是今生才有生命，我们已经经历了无量无边的生命，而这些生命，凡是走过的路必定留下痕迹，这个痕迹就是“种子”。
虽然你的生命结束了，但是在这一期生命当中，你所造的善恶种子，都被保留下来。都被谁保留下呢？是“阿赖耶识”。我们每一次生命都留下很多的痕迹，有善的痕迹、有恶的痕迹。当这些业力成熟时，──有些人到天上去、有些人到人间去、有些人到三恶道去、有些人到涅槃去了。也就是说，我们今天为什么会招感果报呢？是因为我们过去造了很多的业力，这些业力就不断出现这些差别的果报。
◎ 这六道众生，像地狱、饿鬼、或是畜生、人、天，为什么有这么多差别的果报呢？各随其心中的业力种子，而出现它相应的果报；这个果报是你自己的心，把它创造出来的。
◎ 为什么同样的环境，我们的心同时去接触，会产生不同的感受呢？就是因为每一个人的福报不同。我们是在受用什么东西呢？你是受用你“阿赖耶识”所变现出来的一切！
◎ 我们今天在承受果报的时候，唯独做一件事情，就是忏悔自己的业障──认命、忏悔。不要在果报上做太多的努力，因为这些都于事无补。
◎ 当阿赖耶识在变现果报的时候，不会因为你讨厌它，它就停止；也不会因为你喜欢，它就多一点，它跟你的想法完全没有关系。阿赖耶识，它该放多少就放多少，等业力结束了，它也不会多放一秒钟。所以我们面对果报，只有二个字“认命”，也就是“应无所住”，不要把心血放在这个地方，因为它不会因为你的想法而改变。
◎ 第二、相随心转
“相随心转”这个很重要。当这个“相”出现的时候，我们又会去创造一个“业”，这时候你的想法很重要，你要培养一种正确不颠倒的想法。 我们的果报会影响我们的想法，想法也会影响我们的果报，这两个是互相影响的。
◎ 不同的想法．会起不同的作用，每一件事情是“无自性”的，你有什么样的想法，就会产生什么样的作用。这个果报到底是伤害你？还是帮助你？果报本身并不能决定，是你的想法决定的！
◎ “病痛”叫做痛苦的果报，但是不一定障道。蕅益大师说：如果你对病痛有正确的想法，它就可以产生正面的力量。
◎ 佛法讲“改变”，主要是“改变你的想法”。如果你把每个人都当作善知识，他果然扮演善知识，每个人都能帮助你修行；如果你把每个人都当作恶知识，每个人都变成伤害你，这是事实！
◎ 当果报出现时，它是“无记性”，非善、非恶。那怎么会变成有善有恶呢？是你自己‘想’出来的！一个人经常生起负面的想法，其实是你自己伤害自己。说实在话，没有人在伤害你，阿赖耶识只是如实的把果报呈现出来，你跟果报接触的时候，就会产生一种想法，这种想法会影响你去造什么样的业。
◎ 为什么要忆念阿弥陀佛？就是因为这样，我们跟佛陀之间的因缘，才能够建立起来。
◎ 你的“生命”跟你的“想法”是很有关系的，如果你不善用其心，你来生还是有很多问题要处理。我们今生面对果报时，你要注意如何“生其心”，这是你该注意的，因为你所想的会影响你的未来。
◎ 生命是由你的“思想”所创造的。
“富贵从布施中来，贫穷从悭贪中来”。
“长寿从慈悲中来，短命从杀生中来。”
“庄严从忍辱中来，丑陋从瞋怒中来。”
“高位从恭敬中来，卑贱从憍慢中来。”
因行与果报一定是相应的！善用其心─可以扭转人生
◎ “应观法界性，一切唯心造。”你自己把自己创造出来，然后你自己再去受用；过去的你创造现在的你，现在的你又创造未来的你！
你能够“善用其心”，未来的生命就在你的掌握之中。
◎ 在我们的生命当中，曾经出现过很多痛苦的果报，也出现过很多安乐的果报，这些果报是怎么产生的呢？这都不是上帝创造的，完全是由我们内心所变现出来的。
只有你的内心，能够改造你现在的环境，不必向外追求！
◎ 我们如何运用心灵的力量，来改变自己的生命呢？首先，要“发愿”！你希望你未来有什么样的结果，先有一个目标。
你未来的生命，其实是你现在的心境来决定！
◎ 我们未来的果报，是由“业力”来决定的，而“业力”受三种因素影响：第一个是你的“心力”；第二个是“境缘”；第三个是“相续力”。你的心力将决定你业力的强弱。
◎ 你在一天当中，哪些念头是特别坚固的，而且是经常出现的，出现的次数非常多，那这个念头不管是好的、是坏的，对你来生有很大的牵引力量。
◎ 每一个结果要出现之前，会有很多征兆，最容易观察的征兆就是──观察你的念头！你想要创造美好的未来，就要注意你现在的念头！
◎ 所谓：“菩萨畏因，众生畏果”。“菩萨”是重视他心中的想法。“众生”是把果报看得很重要，为了追求眼前的果报，可以牺牲未来而去造恶，像这样的人，他可以不管未来，他要的只是现前的快乐。菩萨跟众生的心态是不同。
◎ 我们的生命，受二种力量的影响，第一个是“外境”的影响；第二个是“心灵”的影响。
如果你放弃了心灵的力量──那你这一生，完全由“外境”来主导，只能活在“业力”当中。
◎ 因为你没有培养一种心灵的力量，你对未来没有任何愿望，没有培养好的思想来改变自己，这种人叫做“活在过去”。但是一个学佛的人，他会利用心灵培养一种美好的力量，然后去创造美好的未来。
◎ 生命有二种力量：一个是“外境”的力量，一个是“心灵”的力量。如果你经常是由“外境”来牵引你，那你就不可能拥有美好的未来；如果你的生命是由“心灵”来引导外境的，那你现在可能不是很满意，但是我保证你一定有一个美好的未来，因为你的生命不断的进步、不断的消业障。所以你一定要用心灵的力量来引导生命，不能用外境的力量来引导生命，这个很重要！
◎ 一个人一天当中都是做你“喜欢做”的事，那就是跟着感觉走，外境给你什么刺激，你就做什么，你就很难期待有美好的未来。应该要做你“应该做”的事情，比如听经闻法，念佛拜佛等，这样才对。
◎ 改变生命的最大力量是“心念”！
念佛就是用心力，去忆念阿弥陀佛，才能够启动阿弥陀佛的加持力；如果你不忆念阿弥陀佛，那佛的四十八种誓愿力量，有就等于没有。
你要把阿弥陀佛的力量转成你的力量，就必须要做一件事──你要忆念阿弥陀佛！
◎ 佛的力量再大，也不能主动帮助你。你要先释放一种力量（能感），祂才能够产生回应（能应）；这是修净土法门，所应有的正确信解。佛回应的力量有多大？就看你释放的力量有多大，祂回应就有多大。
◎ 佛的所有力量，都必须透过你心中的忆念，才能够把它启动起来。这是修净土的人，必须要知道的事。
◎ 阿弥陀佛四十八愿，总归起来有四种摄受：
第一、光明摄受：我们在念佛的时候，把阿弥陀佛的光明，引到我们的身心世界，接受阿弥陀佛光明的摄受，就可以消除业障。
第二、神力摄受：能破除鬼神、冤亲债主的障碍。第三、法身摄受：能令念佛人的菩提善根慢慢地增长。第四、色身摄受：临终的时候，阿弥陀佛现前开示慰导、接引往生。临命终时，只要你一心念佛，阿弥陀佛就会亲自来开示、慰导你，把你接引到极乐世界去。
◎ 如果你继续在三界打滚，会有什么后果？
你来生可能会造五逆十恶的罪业，会让一个初发菩提心的菩萨，退堕到地狱去。所以应该赶快到净土去修学，成就不退转的功德。这才是我们念佛最重要的目的。
◎ 怎样忆佛、念佛，才能感应道交呢？
都摄六根〈专注力〉，净念相继〈相续力〉。
我们想要把佛的功德，转成自己的功德，当中成败的关键，在于是不是能够“都摄六根、摄心专注”。
◎ 佛对你的加持力，不是你佛号念得很多就有效，而是每一句佛号，要念得清清楚楚！那种虔诚专注的心要生起来。
◎ 念佛的要诀── 宁可少、不可草。必须要摄心专注，净念相继。每一句佛号，都要念得清楚，听得明白。念佛是由内心的摄心专注、虔诚恭敬，来感召佛力的加被！
◎ 净土安乐的功德：
一、不堕恶道
即便你过去生有很多杀盗淫妄的罪业，但是你往生到极乐世界，起码保证你──直至成佛为止，不再堕到三恶道去，这是很重要的保证，你一定要把“不堕恶道”的愿景列进去。
二、色身坚固
成就往生的菩萨，他的色身叫做“金刚那罗延身”，身上没有任何病痛。
蕅益大师要不是病苦，可能就不会求生净土，就是因为病痛的关系，才开始念佛。他说：“他病到七日七夜不能坐、不能卧，只有含泪念佛”。等病障消灭、出关之后，从此一心归命阿弥陀佛，万牛莫挽，对阿弥陀佛就产生一种真实的归依了。
◎ 阿弥陀佛跟你保证，往生极乐世界之后，在这一期的生命，你绝对不可能生病，不管你以前有什么杀业，那些业都不再活动了。
◎ “得乐”当中，衣食自然、国土庄严、具足五通、寿命长远。
极乐世界的这种安乐果报，从脱离痛苦，到成就依正庄严，最后给你一个相当殊胜、具足五通，以及长久的生命果报体。
◎ 净土解脱的功德
一、亲近十方诸佛
二、听闻佛法
诸善俱会
你必须把“净土的功德”跟“佛号”连结在一起！我希望生到极乐世界去，那里没有病痛。为什么能去呢？因为有佛号！我希望来生的果报体能够自由自在，能具有神通的果报体。 https://t.cn/Ryhaa6H
《天道》：丁元英和智玄大师、韩楚风三人寺中座谈“纪实”https://t.cn/A6GEgmFT 纪实”
青楼小二发布时间：19-02-2220:09
本文为摘录《遥远的救世主》五台山大师和丁韩二人对话，若侵犯触犯相关条款或者他人权益，请告知本人，本人将做下架处理！
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
《天道》
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——悟道方知天命修行务取真经一生一灭一枯荣皆有因缘注定写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”……正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
韩楚风掏出烟给丁元英一支，问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风也笑了，两人点上烟，韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。
一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。
二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。
三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风也意识到了，说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”两人哈哈一笑。
天道
韩楚风面向群山，手抚着石栏说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风笑了笑，说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英摆摆手说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风顿然目瞪口呆，脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风望着远处连绵起伏的山峦感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
青楼小二发布时间：19-02-2220:09
本文为摘录《遥远的救世主》五台山大师和丁韩二人对话，若侵犯触犯相关条款或者他人权益，请告知本人，本人将做下架处理！
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
《天道》
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——悟道方知天命修行务取真经一生一灭一枯荣皆有因缘注定写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”……正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
韩楚风掏出烟给丁元英一支，问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风也笑了，两人点上烟，韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。
一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。
二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。
三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风也意识到了，说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”两人哈哈一笑。
天道
韩楚风面向群山，手抚着石栏说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风笑了笑，说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英摆摆手说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风顿然目瞪口呆，脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风望着远处连绵起伏的山峦感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
内心善恶和面相的关系也不是一成不变的。古时候有一句谚语说：“有心无相，相逐心生；有相无心，相随心灭。”这句话说明：一个人的相貌是会随著他的心念善恶而改变的。纵使他现在已经有了凶恶的面相，可是他却经常起慈悲心，那凶相不久便会转化为吉相。反过来说，纵使他现在满脸福相，如果他不知行善积德，经常起贪爱和憎恨的念头，那福相便会逐渐消失。所以，心是面相的枢纽，改相不如改心。
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