听任烦恼来驱使，指摘菩提却毁己，
不说大乘修者过，莫言其错佛子行。
洛桑陀美上师
我们不能看别人的过错，而是要改变自己。
如果自己没有改变，只是看别人的过错，
那就不是真正的学佛人。
无论是出家人、还是在家居士
都不要做表面上的功夫，而是要从自性上做起，
改变自己的内心。
“听任烦恼来驱使，指摘菩提却毁己。”
如果我们自己没有改变，仍然听烦恼的话，
烦恼就会利用我们。因为人始终随着心走，
心随着烦恼走，
所以我们总是看别人的过错、议论别人，
因而造作了很多的罪业，这样的后果非常严重！
因为佛菩萨的化现无处不在，
而我们 凡夫只从表面上是看不出来的，
还不具备正确判断的能力。
每个众生的心里面都有菩萨的心，
也许是圣者菩萨，也许是生起菩提心的菩萨，
所以，说别人的过错就等于诽谤了菩萨。
我们现在虽然只是一介凡夫，
但是要从当下一点一滴开始做起，
然后再慢慢地修证，最终能够成就佛的果位。
在这个过程中，首先要修清净心，
这是非常关键的。比如，我们说他人的过患，
虽然我们从表面上看他有问题，
但实际上他是一位自性
上已经生起菩提心的大善知识，
由于说了诽谤他的话，
就等于毁灭了我们自身成佛的种子——菩提心！
所以，千万不能说别人的过错，
或者是辱骂、诋毁他人。否则，
就会导致我们自身的菩提心被损毁，
会有这样严重的后果。《入中论》里面讲到：
一嗔能摧毁一百劫以来累积的善法功德；
《入菩萨行论》里边也讲到：
一嗔能摧毁 一千劫以来所修积的善根。
这后果这么严重，多可怕呀！
所以，我们不要讲别人的过错，
而是要改变自己，如果嗔恨、伤害众生，
就等于伤害我们自性的慈悲心、菩提心。
很多人慈悲心、
菩提心生不出来的原因就是因为看众生的过患，
或者是讲众生的过错、诽谤众生。
“不说大乘修者过，莫言其错佛子行。”
即使我们天天说他人的过错，甚至诽谤他人，
都掩盖不了事实。就像乌鸦本来就是黑色的，
我们再怎么说，它也不可能变成白色；
即便给它染成白色，但时间长了也会褪色，
仍然是黑色。或者将白色的海螺染成黑色，
时间长了也会褪色，依然会呈现白色。
而且，还要知道我们没有开智慧，
如果对方是位大菩萨，
那我们诽谤他将有非常大的罪过，
果报会非常严重。
如果我们看到的都是别人的过错、
不清净的一面，那都是自己业力感召的，
所以千万不能看别人的过患。
拉卜楞寺的阿克·华旦加措
曾经到塔尔寺住过七天，在这七天当中，
他在塔尔寺看到的都是圣者菩萨。
这是因为他的内心清净，达到这种境界，
别人的过错就没有了。所以，
像阿克·华旦加措这样的大善知识
走到哪里都是清净的，看到的都是圣者菩萨，
他绝不可能打妄语。但是我们凡夫就不一样了，
看这也不合理，看那也不如法，
这些显现都是我们自己的业力所感召。
我们凡夫总是听烦恼的话，
身语意总是随烦恼而转、被烦恼所利用，
这也是我们功德修不上来的原因。
近几年藏区有很多女众开始拿着法器修无上密，
主要修的是智慧空行母。
由于她们用一些修密法的法器，
有些法器是原来出家人用过的，
于是就有些人开始诽谤她们——
说她们不是出家僧人，没有资格这样去修。
这些诽谤的话绝对不能说，
佛经里哪里说过在家居士们不能打法器？
密续里也从来没有说过这样的话。
他们不懂得道理，
这样诽谤人家就等于诽谤自身的菩提心。
由于我们不知道哪个是佛、哪个是菩萨，
所以，千万不能诽谤别人，
尤其是修大乘道的修行人，
不讲人家的过失，这就是“佛子行”。
不说大乘修者过，莫言其错佛子行。
洛桑陀美上师
我们不能看别人的过错，而是要改变自己。
如果自己没有改变，只是看别人的过错，
那就不是真正的学佛人。
无论是出家人、还是在家居士
都不要做表面上的功夫，而是要从自性上做起，
改变自己的内心。
“听任烦恼来驱使，指摘菩提却毁己。”
如果我们自己没有改变，仍然听烦恼的话，
烦恼就会利用我们。因为人始终随着心走，
心随着烦恼走，
所以我们总是看别人的过错、议论别人，
因而造作了很多的罪业，这样的后果非常严重！
因为佛菩萨的化现无处不在，
而我们 凡夫只从表面上是看不出来的，
还不具备正确判断的能力。
每个众生的心里面都有菩萨的心，
也许是圣者菩萨，也许是生起菩提心的菩萨，
所以，说别人的过错就等于诽谤了菩萨。
我们现在虽然只是一介凡夫，
但是要从当下一点一滴开始做起，
然后再慢慢地修证，最终能够成就佛的果位。
在这个过程中，首先要修清净心，
这是非常关键的。比如，我们说他人的过患，
虽然我们从表面上看他有问题，
但实际上他是一位自性
上已经生起菩提心的大善知识，
由于说了诽谤他的话，
就等于毁灭了我们自身成佛的种子——菩提心！
所以，千万不能说别人的过错，
或者是辱骂、诋毁他人。否则，
就会导致我们自身的菩提心被损毁，
会有这样严重的后果。《入中论》里面讲到：
一嗔能摧毁一百劫以来累积的善法功德；
《入菩萨行论》里边也讲到：
一嗔能摧毁 一千劫以来所修积的善根。
这后果这么严重，多可怕呀！
所以，我们不要讲别人的过错，
而是要改变自己，如果嗔恨、伤害众生，
就等于伤害我们自性的慈悲心、菩提心。
很多人慈悲心、
菩提心生不出来的原因就是因为看众生的过患，
或者是讲众生的过错、诽谤众生。
“不说大乘修者过，莫言其错佛子行。”
即使我们天天说他人的过错，甚至诽谤他人，
都掩盖不了事实。就像乌鸦本来就是黑色的，
我们再怎么说，它也不可能变成白色；
即便给它染成白色，但时间长了也会褪色，
仍然是黑色。或者将白色的海螺染成黑色，
时间长了也会褪色，依然会呈现白色。
而且，还要知道我们没有开智慧，
如果对方是位大菩萨，
那我们诽谤他将有非常大的罪过，
果报会非常严重。
如果我们看到的都是别人的过错、
不清净的一面，那都是自己业力感召的，
所以千万不能看别人的过患。
拉卜楞寺的阿克·华旦加措
曾经到塔尔寺住过七天，在这七天当中，
他在塔尔寺看到的都是圣者菩萨。
这是因为他的内心清净，达到这种境界，
别人的过错就没有了。所以，
像阿克·华旦加措这样的大善知识
走到哪里都是清净的，看到的都是圣者菩萨，
他绝不可能打妄语。但是我们凡夫就不一样了，
看这也不合理，看那也不如法，
这些显现都是我们自己的业力所感召。
我们凡夫总是听烦恼的话，
身语意总是随烦恼而转、被烦恼所利用，
这也是我们功德修不上来的原因。
近几年藏区有很多女众开始拿着法器修无上密，
主要修的是智慧空行母。
由于她们用一些修密法的法器，
有些法器是原来出家人用过的，
于是就有些人开始诽谤她们——
说她们不是出家僧人，没有资格这样去修。
这些诽谤的话绝对不能说，
佛经里哪里说过在家居士们不能打法器？
密续里也从来没有说过这样的话。
他们不懂得道理，
这样诽谤人家就等于诽谤自身的菩提心。
由于我们不知道哪个是佛、哪个是菩萨，
所以，千万不能诽谤别人，
尤其是修大乘道的修行人，
不讲人家的过失，这就是“佛子行”。
本性禅师：
唤醒心灵的主人
三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱。
文 / 释本性
我乐水，更乐山。
时常，站在山水的边缘，我想着岁月的流逝，好想弄明白，什么是时间的本质。
或许，时间，无色无味，无边无际，犹如法性，他的量化，只是人为。
所以，我想，要明了时间，就需用心，以心灵去感受，去感应。
我是一介凡夫，我的心灵，也曾充斥着五毒
—— 贪、嗔、痴、慢、疑。
我无法准确、清晰地反应、呈现出心灵的真实图景。
心灵的五毒，直接的结果，便是心灵五窗的蒙昧。
眼、耳、鼻、舌、身，没有正确的清净的导向，
由此，狂乱地追逐色、声、香、味、触。
我们的世界，五浊恶世，由斯而来。
《本生心地观经》观心品说：
三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱。
心灵，是有他的主人的。
当我们的心充斥五毒时，这本是清明的主人便曚昧着，进入迷惑状态。
禅法的修炼，其中一大奥妙，就是要唤醒心灵的主人。
唤醒心主，我想，禅家启示我们许多的途径：
转烦恼心为清净心；
转冷酷心为柔软心；
转麻木心为慈悲心；
转流散心为专注心；
转躁动心为寂静心；
转昏沉心为清明心；
转混乱心为调和心；
转迷惑心为觉醒心。
尤其是，
转身心灵不平衡的心为平衡的心，
转身心灵分离的心为合一的心。
心，是有无限潜力与力量的，但当他被唤醒的时候，唤醒心主，有此途径，但更要手段。
南传原始佛教中，守住呼吸，这是禅家专注心灵圣境的杀手锏。
在守住呼吸的舞台里，演员们往往有18般武艺。
而在北传大乘佛教中，看住话头，则是截断烦恼众流的秘笈，不少凡夫据此超凡入圣，成佛作祖。
而专注止观，则是南北传佛教都在通用的武器，佛教悲智的源泉因此而喷涌。
而今，我还是凡夫，我的心灵客厅没有主人，他还在沉睡于卧室，迷惑他人，也迷惑自己。
时间，无边无际，无色无味，却在不息地流逝。
时间的本质，要靠心灵去感知，去感悟。
但我想，当我们把心灵与时间修炼成一体时，我们就找寻到了时间的本质与唤醒了心灵的主人。
唤醒心灵的主人
三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱。
文 / 释本性
我乐水，更乐山。
时常，站在山水的边缘，我想着岁月的流逝，好想弄明白，什么是时间的本质。
或许，时间，无色无味，无边无际，犹如法性，他的量化，只是人为。
所以，我想，要明了时间，就需用心，以心灵去感受，去感应。
我是一介凡夫，我的心灵，也曾充斥着五毒
—— 贪、嗔、痴、慢、疑。
我无法准确、清晰地反应、呈现出心灵的真实图景。
心灵的五毒，直接的结果，便是心灵五窗的蒙昧。
眼、耳、鼻、舌、身，没有正确的清净的导向，
由此，狂乱地追逐色、声、香、味、触。
我们的世界，五浊恶世，由斯而来。
《本生心地观经》观心品说：
三界之中，以心为主，能观心者，究竟解脱。
心灵，是有他的主人的。
当我们的心充斥五毒时，这本是清明的主人便曚昧着，进入迷惑状态。
禅法的修炼，其中一大奥妙，就是要唤醒心灵的主人。
唤醒心主，我想，禅家启示我们许多的途径：
转烦恼心为清净心；
转冷酷心为柔软心；
转麻木心为慈悲心；
转流散心为专注心；
转躁动心为寂静心；
转昏沉心为清明心；
转混乱心为调和心；
转迷惑心为觉醒心。
尤其是，
转身心灵不平衡的心为平衡的心，
转身心灵分离的心为合一的心。
心，是有无限潜力与力量的，但当他被唤醒的时候，唤醒心主，有此途径，但更要手段。
南传原始佛教中，守住呼吸，这是禅家专注心灵圣境的杀手锏。
在守住呼吸的舞台里，演员们往往有18般武艺。
而在北传大乘佛教中，看住话头，则是截断烦恼众流的秘笈，不少凡夫据此超凡入圣，成佛作祖。
而专注止观，则是南北传佛教都在通用的武器，佛教悲智的源泉因此而喷涌。
而今，我还是凡夫，我的心灵客厅没有主人，他还在沉睡于卧室，迷惑他人，也迷惑自己。
时间，无边无际，无色无味，却在不息地流逝。
时间的本质，要靠心灵去感知，去感悟。
但我想，当我们把心灵与时间修炼成一体时，我们就找寻到了时间的本质与唤醒了心灵的主人。
天道11集 丁元英和五台山大师的对话https://t.cn/RBb6E7y 丁元英写一词曰：
悟道休言天命，修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，哪bai个前生注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
大师问：敢问二位施主，什么是真经？修行勿取真经，又修的什么行呢？丁元英回答道：bai“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅碦的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅碦。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生.
悟道休言天命，修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，哪bai个前生注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
大师问：敢问二位施主，什么是真经？修行勿取真经，又修的什么行呢？丁元英回答道：bai“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅碦的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅碦。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生.
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